Semenjak kebelakangan ini wujud segelintir tokoh-tokoh agama tempatan yang memperhebatkan serangan mereka terhadap Syaikh al-Islam Ibnu Taymiyyah dan Syaikh Muhammad Abdul Wahhab rahimahumallah. Melalui seminar-seminar diseluruh tanah air, kuliyah-kuliyah agama di merata-rata masjid dan artikel-artikel di media massa golongan ini telah menabur benih-benih fitnah kononnya kedua syaikh tersebut telah menyerupakan Allah dengan makhluk-Nya (Tasybih) dan menjadikan Allah berjisim dan berjasmani (Tajsim) berdasarkan Nama-Nama dan Sifat-Sifat-Nya. Hal ini amat menghairankan kita kerana tokoh-tokoh tersebut selama ini menyerukan agar jangan mudah membid’ahkan, mengkafirkan serta menyesatkan sesama umat Islam namun sikap mereka ini boleh kita ibaratkan seperti ibu ketam yang ingin mengajar anaknya supaya berjalan lurus. Ternyata ucapan menyesatkan, membid’ahkan serta mengkafirkan pengikut Syaikh al-Islam Ibnu Taymiyyah dan Syaikh Muhammad Abdul Wahhab atau kelompok yang mereka labelkan sebagai Wahabi begitu mudah mereka muntahkan dari mulut-mulut mereka yang celupar itu. Melalui risalah yang ringkas ini penulis akan cuba mengupas akidah sebenar Syaikh al-Islam Ibnu Taymiyyah dan Syaikh Muhammad Abdul Wahhab berkaitan dengan Nama-Nama dan Sifat-Sifat Allah yang Maha Sempurna serta Indah. Kemudian penulis juga akan menilai pegangan syaikh berdua tersebut dengan pegangan ke empat-empat imam mazhab Ahlus Sunnah Wal Jamaah iaitu Imam Abu Hanifah, Imam Malik , Imam al-Syafi’i dan Imam Ahmad rahimahumullah agar dapat kita melihat betapa jahilnya tuduhan yang telah dilemparkan oleh tokoh-tokoh agama tersebut.
Kaedah Yang Membelakangi Tawhid al-Asma was-Sifaat.
Tawhid al-Asma’ was-Sifaat adalah menetapkan apa-apa yang Allah dan Rasul-Nya telah tetapkan atas diri-Nya baik itu berkenaan dengan Nama-Nama mahupun Sifat-Sifat Allah dan mensucikan-Nya daripada segala 'aib dan kekurangan sebagaimana hal tersebut telah disucikan oleh Allah dan Rasul-Nya.
Tawhid ini dalam ertikata lain adalah untuk mengenali Allah Subhanahu wa Ta’ala melalui Nama-Nama-Nya yang indah dan Sifat-Sifat-Nya yang Maha Tinggi lagi Maha Sempurna. Tidak ada jalan lain untuk sampai kepada pengetahuan ini melainkan melalui jalan wahyu iaitu berpandukan dari al-Qur’an dan hadis Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam yang sahih.
Berkaitan dengan Tawhid al-Asma’ was-Sifaat ini Syaikh Muhammad bin Sholeh al-Utsaimin rahimahullah telah berkata:
Kita mengetahui bahawa Allah telah mengkhabarkan kepada kita tentang Diri-Nya dengan Nama-Nama-Nya yang indah dan Sifat-Sifat-Nya yang Sempurna. Kita juga yakin sepenuhnya bahawa Allah-lah yang paling mengetahui segala sesuatu, paling benar perkataan-Nya dan paling baik penuturan-Nya. Oleh kerana itu, kita wajib tanpa ragu-ragu lagi menetapkan Nama-Nama dan Sifat-Sifat tersebut bagi Allah sesuai sepertimana yang Dia khabarkan sendiri kepada kita. Begitu juga sikap penerimaan kita terhadap khabar yang disampaikan oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam yang mana baginda adalah orang yang paling tahu tentang Allah ‘Azza Wa Jalla, paling benar beritanya, paling tulus niatnya dan paling jelas penuturan serta penjelasannya. Jadi wajib kita menerima berita sahih yang datang dari baginda shallallahu ‘alaihi wasallam tentang Nama-Nama dan Sifat-Sifat Allah ‘Azza wa Jalla. - Syaikh Muhammad bin Sholeh al-Utsaimin, al-Qowa’idul Mutsla, m.s. 83
Menurut Syaikh Muhammad ‘Abdul Wahhab rahimahullah:
“Aku bersaksikan Allah Subhanahu wa Ta’ala dan sekalian mereka yang hadir bersamaku daripada para malaikat dan aku bersaksikan kamu : “Bahawa aku beri ‘itiqad Ahlus Sunnah wal Jamaah, beriman dengan Allah dan para malaikat, kitab kitab-Nya, para Rasul-Nya, hari kebangkitan selepas mati serta qadar baik dan jahat”.
“Aku beriman dengan Allah Subhanahu wa Ta’ala : Beriman dengan sifat yang Allah Subhanahu wa Ta’ala telah menyifatkan diri-Nya dengannya sepertimana yang dinyatakan dalam kitab-Nya dengannya sepertimana yang dinyatakan dalam kitab-Nya dan yang datang melalui lidah Rasul-Nya tanpa tahrif (mengubah) dan tamtsil (mengumpamakan). Bahkan aku beri ‘itiqad bahawasa sesungguhnya Allah Subhanahu wa Ta’ala tidak ada sesuatu yang serupa dengan-Nya dan Dia Maha Mendengar juga Maha Melihat”.
“Aku tidak menafikan apa apa yang disifatkan bagi Diri-Nya dan aku tidak mengubah perkataan Allah daripada tempatnya dan tidak mengingkari nama-nama dan ayat-ayat-Nya. Aku tidak mengetahui kaifiat-Nya dan aku tidak membandingkan sifat-sifat Alla dengan sifat makhluk. Kerana Allah tiada yang senama bagi-Nya, tiada seumpama, tiada bandingan dan tidak dikiaskan dengan makhluk-Nya. Sesungguhnya Allah Subhanahu wa Ta’ala lebih mengetahui tentang diri-Nya dan yang selain daripada-Nya serta lebih benar dan baik perkataan-Nya”.
“Maka Allah Subhanahu wa Ta’ala menyucikan diri-Nya daripada sesuatu yang menyalahi, yang disifatkan oleh ahli takyif (menentukan cara kaifiat) dan tamtsil dan daripada sesuatu yang dinafikan oleh ahli tahrif dan ta’til (menafikan sifat)” – Di nukil dari kertas kerja karangan Syaikh Muhammad ‘Abdul Qadir al-Mandeeli bertajuk Syaikh Muhammad ‘Abdul Wahhab dan Dakwahnya.
Dari keyakinan ini maka datanglah kaedah emas dalam memahami Nama-Nama dan Sifat-Sifat Allah sebagaimana yang telah digariskan oleh Syaikh al-Islam Ibnu Taymiyyah dalam kitabnya Majmu’ al-Fatawa:
(Hendaklah) beriman kepada apa sahaja yang disampaikan oleh Allah mengenai diri-Nya di dalam kitab-Nya dan oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam dengan keimanan yang bersih dari tahrif dan ta'thil serta dari takyif dan tamtsil. - Syaikh Alawi bin Abdul Qadir as-Segaf, Mengungkap Kesempurnaan Sifat-Sifat Allah, m.s. 4
Untuk kita benar-benar dapat memahami dan mempraktikkan kaedah ini maka adalah sangat mustahak untuk mengetahui definisi tahrif, ta'thil, takyif dan tamtsil. Penjelasan terhadap definisi-definisi ini penulis rujuk kepada tulisan Sai’d bin Ali bin Wahf al-Qahtaniy dalam kitabnya Syarh al-‘Aqidah al-Wasithiyah Syaikhul Islam Ibnu Taymiyah: Studi tentang ‘Aqidah Ahlussunnah wal Jamaaah.
Pertama: Tahrif
Tahrif secara bahasa (lughah) bermakna mengubah dan mengganti. Menurut pengertian syar'i ia adalah: “Mengubah lafaz Nama-Nama Allah yang Husna dan Sifat-Sifat-Nya yang Maha Tinggi, atau makna-maknanya.” Tahrif ini boleh kita bahagikan kepada dua jenis:
Pertama: Tahrif dengan cara menambah, mengurangi atau mengubah bentuk lafaz sehingga sekali gus mengubah maknanya. Seperti ucapan kaum Jahmiyah dan mereka yang terpengaruh dengan fahaman mereka, bahawa Sifat Istawa diubah kepada Istawla (menguasai), merujuk kepada ayat:
Sesungguhnya Tuhan kamu ialah Allah Yang Menciptakan langit dan bumi dalam enam masa lalu Dia bersemayam di atas Arasy; Dia melindungi malam dengan siang yang mengiringinya dengan deras (silih berganti) dan (Dia pula Yang Menciptakan) matahari dan bulan serta bintang-bintang, (semuanya) tunduk kepada perintah-Nya. Ingatlah, kepada Allah jualah tertentu urusan menciptakan (sekalian makhluk) dan urusan pemerintahan. Maha Suci Allah Yang Mencipta dan Mentadbirkan sekalian alam. - al-A'raaf (7): 54
Di sini ada penambahan huruf Lam dalam Sifat Istawa’ sehingga ia diubah menjadi Istawla.
Kedua: Tetap membiarkan lafaz sebagaimana asli tetapi melakukan pengubahan terhadap maknanya. Contohnya Sifat Allah al-Yad (tangan) diubah maknanya menjadi an-Ni'mah (Nikmat) merujuk kepada ayat:
Allah berfirman: “Hai iblis! Apa yang menghalangmu daripada turut sujud kepada (Adam) yang Aku telah ciptakan dengan kedua Tangan-Ku? - Saad (38): 7
Kedua: Ta’thil
Ta'thil secara bahasa bererti meniadakan. Menurut pengertian syar'i ia adalah: “Meniadakan Sifat-Sifat Ilahiyah dari Allah Ta'ala, mengingkari keberadaan Sifat-Sifat tersebut pada Zat-Nya, atau mengingkari sebahagian darinya.” Perbezaan antara Tahrif dan Ta'thil adalah, Tahrif merupakan penafsiran semula terhadap Sifat-Sifat Allah manakala Ta'thil merupakan penafian terhadap Sifat-Sifat Allah.
Jenis-Jenis Ta'thil
Pertama: Penolakan terhadap Allah atas kesempurnaan Sifat-Nya yang suci, dengan cara meniadakan Nama dan Sifat-Nya atau sebahagian darinya sebagaimana yang dilakukan oleh penganut fahaman Jahmiyah dan Mu'tazilah.
Kedua: Meninggalkan mu'amalah dengan-Nya, iaitu dengan cara meninggalkan ibadah kepada-Nya baik secara keseluruhan mahupun sebahagian, atau dengan cara beribadah kepada selain-Nya di samping beribadah kepada-Nya.
Ketiga: Meniadakan pencipta bagi makhluk. Contoh, orang yang menggunakan perkataan “alam semulajadi” yang bermaksud kejadian alam yang terjadi dengan sendirinya.
Jadi setiap orang yang melakukan Tahrif pasti akan melakukan Ta'thil tetapi tidak semua yang melakukan Ta'thil telah melakukan Tahrif. Barangsiapa yang mengubah atau menetapkan satu makna yang bathil dan menafikan satu makna yang benar daripada Sifat Allah, maka dia telah melakukan Tahrif dan Ta'thil sekaligus. Ada pun seorang yang menafikan Sifat Allah, maka dia telah melakukan Ta’thil tanpa Tahrif. Contohnya bagi seorang yang mengubah Sifat Istawa’ kepada Istawla, maka dia juga telah menafikan Sifat Istawa’ tersebut. Maka dia melakukan Tahrif dan Ta’thil sekali gus. Akan tetapi jika dia sekadar menolak Sifat Istawa’ tanpa mengubah lafaznya, maka dia hanyalah seorang yang melakukan Ta’thil tanpa Tahrif.
Ketiga: Takyif
Takyif bererti bertanya bagaimana. Contohnya adalah sikap bertanya bagaimana Sifat Istawa' Allah di atas Arsh, atau bagaimana bentuk al-Yad (tangan) Allah Subhanahu wa Ta’ala. Secara syar'i Takyif bermaksud: “Sikap menentukan atau mempastikan hakikat suatu Sifat dengan menetapkan tatacara, ciri-ciri dan bentuk tertentu terhadap Nama-Nama Allah atau Sifat-Sifat-Nya.” Perlu dibezakan bahawa tindakan meniadakan Takyif tidaklah bererti meniadakan makna terhadap Nama atau Sifat Allah. Peniadaan Takyif tidak bererti makna Nama dan Sifat Allah dibiarkan sehingga tidak diketahui langsung pengertiannya. Ini kerana erti Nama atau Sifat tersebut tersebut memang sedia difahami atau dimaklumi melalui kaedah Bahasa Arab. Dalam ertikata lain semua Sifat Allah menunjukkan makna yang hakiki dan pasti. Kita mengimani dan menetapkan Sifat tersebut untuk Allah seraya memahami ertinya akan tetapi kita tidak mengetahui tatacara, ciri-ciri dan bentuk Sifat tersebut. Yang wajib adalah beriman ke atasnya dan menetapkan Sifat-Sifat tersebut dengan memahami maknanya secara hakiki manakala bentuk dan keadaannya diserahkan kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala.
Keempat: Tamtsil
Tamtsil ertinya mengumpamakan atau memisalkan. Ia juga menghampiri erti Tasybih iaitu menyerupakan. Dari segi syar'i ia adalah: “Mengumpamakan atau menyerupakan Allah Subhanahu wa Ta’ala dalam Sifat-Sifat Zatiyah-Nya mahupun Fi'liyah-Nya sebagaimana makhluk-Nya.” Tamtsil ini pula terbahagi kepada dua:
Pertama: Menyerupakan makhluk dengan Allah Subhanahu wa Ta’ala. Misalnya orang Nasrani yang menyerupakan Nabi Isa ‘alaihissalam dengan Allah dan orang Yahudi yang menyerupakan 'Uzair dengan Allah.
Kedua: Menyerupakan Allah Subhanahu wa Ta’ala dengan makhluk. Contohnya kelompok Ahlul Zahir yang menyatakan Allah mempunyai tangan sebagaimana tangan yang dimiliki oleh makhluk, memiliki penglihatan sebagaimana penglihatan makhluk serta penyerupaan-penyerupaan lain.
Secara ringkasnya kaedah ini adalah sebagaimana yang dinyatakan oleh Imam Malik apabila ditanya tentang tatacara, ciri-ciri dan bentuk Istawa'. Jawab Imam Malik:
Istawa' itu ma'lum (diketahui maknanya), Bagaimana (kaifiat) tatacara, ciri-ciri dan bentuk majhul (tidak diketahui), mengimaninya wajib, sedangkan bertanya tentangnya (tatacara, ciri-ciri dan bentuk) adalah bid'ah.
Nama-Nama dan Sifat-Sifat Allah dari segi makna memang dapat kita fahami dan ketahui. Contohnya Al-Yad dalam bahasa Arab maknanya tangan maka kita tetapkan Sifat Tangan kepada Allah sebagaimana maknanya yang hakiki. Namun begitu bagaimana kaifiatnya (tatacara, ciri-ciri dan bentuk) al-Yad kita serahkan kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala dan ianya diluar batasan akal untuk membayangkannya. Apabila Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman yang Dia memiliki Dua Tangan dalam surah Saad (38):75, kita beriman kepada firman-Nya. Tentu sekali Sifat itu sesuai dengan kebesaran-Nya, kemuliaan-Nya dan kesempurnaan-Nya dan sama sekali tidak menyerupai makhluk-Nya sebagaimana firman-Nya:
Tiada sesuatupun yang seumpama dengan (Zat-Nya, Sifat-Sifat-Nya dan pentadbiran-Nya) dan Dialah Yang Maha Mendengar, lagi Maha Melihat. - al-Syuura (42): 11
Ayat ini mengandungi penyucian (Tanzih) dan penafian kepada Allah daripada menyerupai makhluk-Nya, baik dalam Zat, Sifat mahupun Perbuatan-Nya. Bahagian awal ayat ini (Tidak ada sesuatupun yang menyerupai-Nya..) merupakan bantahan terhadap kaum al-Musyabbihah dan al-Mujassimah manakala bahagian akhir ayat (Dan Dia Maha Mendengar dan Melihat) merupakan bantahan kepada kaum al-Mu'athilah (orang yang meniadakan sifat-sifat Allah).
Setelah jelas kepada kita pengertian Tahrif, Ta’thil, Takyif dan Tamtsil, maka mudahlah untuk kita berinteraksi dengan Sifat-Sifat Allah Subhanahu wa Ta'ala. Ringkasnya, kita Ahlus Sunnah beriman dan menerima Sifat-Sifat Allah tanpa Tahrif, Ta’thil, Takyif dan Tamtsil.
Pegangan Imam-Imam Mazhab Tentang Tawhid al-Asma’ was-Sifaat.
Kaedah-kaedah yang dipegang oleh Syaikh al-Islam Ibnu Taymiyyah dan Syaikh Muhammad Abdul Wahhab ini sebenarnya merupakan kaedah yang telah disepakati oleh keempat-empat imam mazhab seperti Imam Abu Hanifah, Imam Malik, Imam al-Syafi’i dan Imam Ahmad rahimahumullah ta’ala tanpa sedikit pun perbezaan di antara mereka. Berikutnya akan penulis paparkan kata-kata mereka satu persatu sebagai bukti kesepakatan mereka dalam kaedah yang mereka gunakan untuk berinteraksi dengan Nama-Nama Allah yang Indah dan Sifat-Sifat-Nya yang Maha Tinggi lagi Maha Sempurna.
Imam Abu Hanifah rahimahullah
Dalam kitab al-Fiqhul-Akhbar, m.s. 66-68, berkata Imam Abu Hanifah:
Dan apa yang disebut oleh Allah Ta’ala dalam al-Qur’an daripada sebutan Wajah dan Tangan dan Diri maka ia adalah Sifat-Sifat bagi-Nya tanpa dipersoalkan bentuk, ciri-ciri dan tatacara (kaifiat). Dan tidak boleh dikatakan bahawa Tangan-Nya adalah kuasa-Nya (kudrat) atau nikmat-Nya kerana padanya terdapat pembatalan sifat. Ini adalah pendapat al-Qadariyyah dan al-Mu’tazilah. Akan tetapi Tangan-Nya adalah Sifat-Nya tanpa dipersoalkan bentuk, ciri-ciri dan tatacara (kaifiat). Dan Marah-Nya dan Redha-Nya adalah dua Sifat daripada Sifat-Sifat-Nya tanpa dipersoalkan bentuk, ciri-ciri dan tatacara (kaifiat).
Re: Sesatkah Akidah ibn Taimiyyah dan Muhammad abd Wahhab?
Imam Malik rahimahullah
Abu Nu’aim meriwayatkan daripada Ja’far bin Abdillah, dia berkata:
Ketika kami sedang berada di samping Malik bin Anas, datanglah seorang pemuda lalu bertanya: “Wahai Abu Abdillah, al-Rahman (Allah Yang Maha Pengasih) Istawa’ di atas Arasy, bagaimanakah Istawa’ tersebut?” Mendengar pertanyaan ini, Imam Malik menjadi marah, lalu dia menundukkan muka ke bumi seraya menyandarkannya ke tongkat yang dipegangnya hingga tubuhnya bersimbah peluh.
Setelah dia mengangkat kepalanya, dia berkata: “Cara Istawa’-Nya tidak diketahui sedangkan Istawa’ telah jelas dan diketahui, beriman kepadanya adalah wajib, dan bertanya tentangnya adalah bid’ah. Aku menyangka engkau adalah si pelaku bid’ah.” Lalu beliau menyuruh orang itu keluar. – Rujuk buku Muhammad bin Abdurrahman al-Maghrawi yang berjudul Manhaj Akidah Salaf: Akidah Imam Malik, m.s. 161-167 untuk mengetahui dengan lebih mendalam pegangan Imam Malik.
Imam al-Syafi’i rahimahullah
Berkata Imam al-Syafi’i dalam kitabnya al-Risalah m.s. 7 hingga 8:
Segala puji bagi Allah…. Dia adalah seperti yang disifatkan terhadap diri-Nya dan dia mengatasi dengan Sifat-Nya atas makhluk-Nya.
Imam al-Zahabi dalam kitabnya Siyar A’lam an-Nubala, jld. 20, m.s. 341 meriwayatkan daripada Imam al-Syafi’i:
Kita tetapkan Sifat-Sifat yang disebutkan oleh al-Qur’an dan as-Sunnah dan kita nafikan Tasybih (penyerupaan dengan makhluk) daripada-Nya sebagaimana Dia telah menafikannya daripada Diri-Nya.”
Dr. Muhammad bin Abdurrahman al-Khumais melalui bukunya Aqidah Empat Imam Mazhab (ms. 45-49) juga telah menyebut pegangan Imam al-Syafi’i daripada sebuah manuskrip asli riwayat Abu Talib al-‘Usyari yang kini tersimpan di University of Leaden di Belanda. Berkata Abu Talib al-‘Usyari, al-Syafi’i pernah ditanya sifat-sifat Allah ‘Azza wa Jalla dan apa-apa yang patut untuk diimani. Maka al-Syafi’i menjelaskan:
Allah Tabaraka wa Ta’ala memiliki Asma’ (nama-nama) dan Sifat-Sifat yang telah disebutkan oleh kitab-Nya (al-Qur’an) dan diberitakan oleh Nabi-Nya shallallahu ‘alaihi wasallam (Hadis yang sahih). Ia tidak boleh diingkari oleh sesiapapun dari makhluk Allah Subhanahu wa Ta’ala yang telah sampai kepadanya dalil bahawa al-Qur’an turun membawa keterangan tentang hal tersebut, juga sabda Nabi shalallahu ‘alaihi wasallam yang diriwayatkan oleh perawi yang adil dan thiqah (terpercaya) yang telah jelas lagi sahih dalam menerangkan masalah ini. Maka barangsiapa yang mengingkari atau berbeza dengan semuanya itu padahal hujah (dalil dan keterangan) tersebut telah jelas baginya, bererti dia kafir kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala.
Adapun jika dia menentang kerana belum mendapat hujah dan keterangan tersebut, maka dia diampuni kerana kebodohannya kerana pengetahuan tentang semuanya itu (Sifat-Sifat Allah dan Asma-Nya) tidak dapat dijangkau oleh akal dan pemikiran.
Yang termasuk ke dalam keterangan-keterangan seperti ini adalah keterangan-keterangan Allah Subhanahu wa Ta’ala bahawa Dia Maha Mendengar dan bahawa Allah itu memiliki Tangan sesuai dengan firman-Nya:
Justeru kedua Tangan Allah terbuka. - al-Maaidah (5): 64
dan bahawa Allah memiliki Tangan Kanan, sebagaimana Dia nyatakan:
Dan langit digulung dengan Tangan Kanan-Nya. - al-Zumar (39): 67
dan bahawa Allah itu memilki Wajah, berdasarkan firman-Nya yang menetapkannya:
Dan tiap-tiap sesuatu pasti binasa, kecuali wajah Allah… - al-Qashash (28): 88
Dan kekallah wajah Tuhanmu yang mempunyai keagungan dan kemuliaan. - al-Rahmaan (55): 2
Juga bahawa Allah mempunyai Tumit (tapak kaki), sesuai dengan pernyataan Rasulullah shalallahu ‘alaihi wasallam:
Tidaklah penuh neraka jahannam melainkan ia berkata: “Adakah lagi untuk ditambah?” sehinggalah Allah Tuhan yang Maha Agung lagi Maha Memberkati dan Maha Tinggi meletakkan tapak kaki-Nya ke dalam neraka. Maka berkata neraka: “Cukup, cukup, demi Keagungan-Mu” sehinggalah sebahagian neraka dilipat (memenuhi) sebahagian yang lain. - Shahih Muslim – no: 2848 (Kitab Syurga, nikmat dan sifat ahlinya, Bab Neraka akan dimasuki oleh orang yang angkuh.......). Dalam risalah Abu Talib al-‘Usyari, hadis ini disebut secara ringkas. Di sini penulis menyebut lafaz yang penuh bagi memudahkan kefahaman pembaca.
Dan Allah Tertawa berdasarkan sabda Rasulullah shalallahu ‘alaihi wasallam tentang orang mati fi sabilillah, yakni:
Dia akan bertemu dengan Allah Azza wa Jalla sedang Allah Tertawa kepadanya. - Setakat ini hadis dengan lafaz di atas belum ditemui. Dr. Muhammad bin Abdurrahman al-Khumais dalam bukunya Itiqad al-A’immah al-Arba‘ah (Dar al-‘Ashimah, Riyadh 1992), m.s. 47, notakaki 3 menyandarkan hadis ini kepada riwayat Shahih al-Bukhari, hadis no: 2826 (Kitab Jihad) dan Shahih Muslim, hadis no: 1890 (Kitab Kepimpinan). Yang benar hadis di atas menghampiri lafaz yang terdapat dalam Shahih al-Bukhari dan Muslim.
Dan bahawa Allah Turun ke langit dunia pada setiap malam berdasarkan hadis Rasulullah shalallahu ‘alaihi wasallam tentangnya (seperti disebutkan dalam Sahih Muslim dan hadis riwayat Jamaah).
Begitu juga keterangan bahawa Allah Subhanahu wa Ta’ala itu tidak buta sebelah mata-Nya berdasarkan pernyataan Nabi shalallahu ‘alaihi wasallam ketika baginda menyebut dajjal, baginda bersabda:
Sesungguhnya ia (Dajjal) buta sebelah matanya dan sesungguhnya Tuhanmu tidaklah buta sebelah mata-Nya. - Shahih Muslim, hadis no: 2933 (Kitab Fitnah dan isyarat-isyarat Hari Kiamat)
Dan bahawa orang-orang mukmin pasti akan melihat tuhan mereka pada hari kiamat dengan pandangan mata seperti halnya mereka melihat bulan di malam purnama, juga bahawa Allah Subhanahu wa Ta’ala mempunyai Jari Jemari seperti ditetapkan oleh sabda Nabi shalallahu ‘alaihi wasallam:
Tidaklah ada satu hati pun melainkan ia berada di antara Dua Jari dari Jari-Jari al-Rahman (Allah Yang Maha Pengasih) - Sunan Ibnu Majah, hadis no: 199 (Muqaddimah) dan dinilai sahih oleh Syaikh al-Albani dalam Shahih Sunan Ibnu Majah, hadis no: 166.
Semua sifat-sifat ini yang telah ditetapkan oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala sendiri bagi Diri-Nya dan oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam untuk-Nya, hakikat yang tidak dapat dijangkau oleh akal atau fikiran dan orang yang mengingkarinya kerana bodoh (tidak mengetahui keterangan-keterangan tentangnya) tidaklah kafir kecuali jika dia mengetahuinya tetapi dia tetap mengingkarinya, barulah dia kafir. Dan bila mana yang datang tersebut merupakan berita yang kedudukannya dalam pemahaman seperti sesuatu yang disaksikan dalam apa yang didengar, maka wajib baginya sebagai orang yang mendengar berita tersebut untuk mengimani dan tunduk kepada hakikat hal tersebut dan mempersaksikan atasnya seperti halnya dia melihat dan mendengar dari Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam.
Namun kita tetapkan Sifat-Sifat ini dengan menafikan (meniadakan) Tasybih sebagaimana Allah telah menafikannya daripada diri-Nya dalam firman-Nya:
Tiada sesuatupun yang seumpama dengan (Zat-Nya, sifat-sifat-Nya dan pentadbiran-Nya) dan Dialah Yang Maha Mendengar, lagi Maha Melihat. - asy-Syuura (42): 11
Imam Ahmad rahimahullah
Berkata Musaddad bin Mursahad dalam kitabnya al-‘Aqidah li Ahmad bin Hambal, m.s. 127, aku bertanya (kepada Imam Ahmad bin Hambal) tentang hadis-hadis yang menerangkan Sifat-Sifat Allah, maka beliau menjawab: “Diterima sebagaimana ia datang dan diimani dengannya dan jangan ditolak daripadanya apa-apa jika ia adalah dengan sanad yang sahih.” - Hafiz Firdaus, Pembongkaran Jenayah Ilmiah Buku Salafiyah Wahabiyah, m.s. 45
Sekian beberapa himpunan kata-kata daripada para imam mazhab yang empat, semoga Allah merahmati mereka semua. Terdapat banyak lagi nukilan kata-kata Imam-Imam Mazhab tersebut yang telah penulis himpunkan dalam buku penulis bertajuk “Kaedah Memahami Nama-Nama dan Sifat-Sifat Allah”. Silalah rujuk buku tersebut untuk mendapatkan gambaran yang lebih mendalam tentang pandangan Imam-Imam tersebut berkaitan dengan Tawhid al-Asma’ was-Sifaat. Apa yang dapat kita simpulkan daripada kata-kata mereka di atas adalah,
Aqidah empat imam adalah sesuai dengan apa yang dituturkan al-Qur’an dan al-Sunnah serta apa yang dianut oleh para sahabat dan tabi’in yang mengikuti mereka dengan penuh ihsan. Tidak ada perbezaan dan perselisihan di antara para imam tersebut. Bahkan, alhamdulillah, mereka sepakat untuk beriman kepada Sifat-Sifat Allah...... Bahkan mereka sama sekali mengingkari golongan Jahmiyah dan Ahlul Kalam yang terpengaruh dengan filsafat Yunani dan aliran-aliran Mutakallimin. - Dr. Muhammad bin Abdurrahman al-Khumais, Aqidah Empat Imam Mazhab, m.s. 4
Syaikh al-Islam Ibnu Taymiyyah berkata dalam kitabnya al-Iman:
Di antara rahmat Allah kepada para hamba-Nya adalah bahawa para imam yang mempunyai lidah kebenaran pada umat, seperti empat imam mazhab dan selain mereka, adalah bahawa mereka mengingkari (menentang) pendapat Ahlul Kalam dari kalangan Jahmiyah tentang al-Qur’an, iman dan Sifat-Sifat Allah. - Dinukil daripada buku Aqidah Empat Imam Mazhab, m.s. 4
Kesimpulan
Maka sewajarnya bagi kita untuk mencontohi aqidah keempat-empat imam mazhab Ahlus Sunnah Wal Jamaah tersebut dalam bab tawhid al-Asma’ was-Sifaat ini. Banyak orang yang menyandarkan diri mereka kepada Ahlus Sunnah Wal Jamaah secara umum dan Mazhab al-Syafi’i secara khusus akan tetapi mereka tidak memahami penyandaran mereka, jauh sekali daripada berpegang kepadanya secara benar. Diharapkan mulai kini kita sama-sama merenung semula apa yang sepatutnya menjadi pegangan kita yang sebenar.
Di dalam al-Qur’anul-Karim terdapat banyak ayat yang menerangkan Nama dan Sifat Allah 'Azza wa Jalla. Apa yang nyata, Allah tidak pernah menyuruh kita untuk menafi (Ta’thil) atau mengubah (Tahrif) istilah mahupun makna bagi Nama-Nama dan Sifat-Sifat-Nya tersebut. Selain itu, Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam sebagai seorang penjelas al-Qur’an juga tidak pernah menjelaskan bahawa Nama-Nama dan Sifat-Sifat tersebut adalah sesuatu yang perlu dinafikan (Ta’thil) atau diubah (Tahrif) istilah atau maknanya. Bahkan di dalam pelbagai hadis baginda yang sahih, baginda sendiri menetapkan Nama-Nama dan Sifat-Sifat tersebut. Hal ini diterima dan diimani oleh para sahabat tanpa mereka terfikir untuk menafikannya (Ta’thil) atau mengubah (Tahrif) istilah dan maknanya. Semua ini berlaku bukan kerana wujud ruang kosong “kelupaan” akan tetapi kerana Nama-Nama dan Sifat-Sifat tersebut sememangnya dimaksudkan untuk difahami sebagaimana ada tanpa penafian (Ta’thil) dan pengubahan (Tahrif).
Pada zaman Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam dan generasi awal umat Islam, iaitu generasi as-Salafussoleh, tidak wujud persoalan bahawa jika diterima Nama-Nama dan Sifat-Sifat Allah “sebagaimana ada” akan mengakibatkan penyerupaan (Tasybih) Allah dengan makhluk ciptaan-Nya. Malah jauh sekali daripada pemikiran mereka bahawa penerimaan Nama-Nama dan Sifat-Sifat Allah “sebagaimana ada” bererti Allah memiliki jisim dan anggota jasmani (Tajsim). Semua ini tidak berlaku kerana mereka – generasi as-Salafussoleh – melandasi pemahaman mereka terhadap Nama-Nama dan Sifat-Sifat Allah bersama-sama dengan ayat yang menafikan apa jua bentuk persamaan dengan mana-mana makhluk-Nya. Ayat yang dimaksudkan adalah:
Dan tidak ada sesiapapun yang serupa dengan-Nya. - al-Ikhlas (112):04
Dan firman-Nya:
Tiada sesuatupun yang seumpama dengan-Nya dan Dia-lah Yang Maha Mendengar, lagi Maha Melihat. - asy-Syuura (42):11
Ringkasnya, generasi as-Salafussoleh beriman kepada semua Nama dan Sifat Allah selagi mana ia dikhabarkan oleh al-Qur’an dan al-Sunnah yang sahih. Mereka menerima dan menetapkan semua Nama dan Sifat tersebut serta memahami maknanya tanpa membahas apa dan bagaimana bentuk dan ciri-cirinya (tanpa Takyif) kerana mereka sedia maklum berdasarkan ayat 4 surah al-Ikhlas dan ayat 11 surah asy-Syura bahawa Nama dan Sifat tersebut bebas daripada apa jua penyerupaan dengan makhluk Allah di alam ini. Mereka juga tidak berfikir apa dan bagaimana bentuk dan ciri-cirinya (juga tanpa Takyif) kerana mereka sedia maklum bahawa akal fikiran tidak sekali-kali akan dapat menemui jawapannya.
Persoalan yang mungkin bermain-main di fikiran para pembaca adalah jika Tawhid al-Asma was-Sifaat yang dipegang oleh Syaikh al-Islam Ibnu Taymiyyah dan Syaikh Muhammad Abdul Wahhab tersebut merupakan kaedah yang benar menurut mazhab Ahlus Sunnah Wal Jamaah, maka apakah pegangan tokoh-tokoh agama yang sedang menyibukkan diri mereka untuk menyesatkan pegangan kedua syaikh tersebut? Mari kita lihat analisis yang dilakukan ulamak-ulamak berikut:
Imam Abu Hatim al-Razi (277H) berkata:
Tanda golongan Jahmiyah adalah mereka menggelar Ahlus Sunnah dengan panggilan Musyabbihah (menyerupakan Allah dengan makhluk).
Imam al-Barbahari (329H) berkata:
Bila kamu mendengar seseorang berkata: “Orang itu adalah Musyabbih” ketahuilah dia adalah Jahmiyah.
Imam Ismail al-Shabuni (449H) berkata:
Ciri-ciri Ahlul Bid’ah sangat jelas dan ciri yang paling terang adalah sikap mereka yang secara terang-terangan memusuhi dan menghina Ahlus Sunnah dan Ahlul Athar (ahli hadis) serta memberi nama-nama yang buruk kepada mereka antaranya Hasyawai, Jahalah, Zahiriyah dan Musyabbihah. - Ketiga-tiga kata-kata di atas dinukil daripada buku Dr. Ibrahim bin Amir al-Ruhailli yang berjudul Manhaj Ahli Sunnah Menghadapi Ahli Bid’ah, m.s.75-76
Aliran al-Jahmiyyah berasal daripada seorang yang bernama Jahm bin Safwan (128H). Antara teori yang direka-cipta oleh aliran ini adalah menafikan Sifat-Sifat Allah, Allah berada di mana-mana, di setiap tempat dan al-Qur’an adalah makhluk. Diriwayatkan bahawa aliran al-Jahmiyyah berasal daripada Ja’d bin Dirham, daripada Aban bin Sam‘an, daripada Thaluth, anak kepada saudara perempuan Lubaid bin al-A’sham, seorang Yahudi yang telah mensihir Rasulullah pada zaman baginda. Asas-asas pemikiran aliran al-Jahmiyyah beralih ke aliran al-Mu’tazilah dan seterusnya ke aliran al-Asya‘irah dan al-Matudiriyyah dengan beberapa perubahan.
Bukan penulis bermaksud untuk menuduh tokoh-tokoh agama tersebut sebagai Ahlul Bid’ah, al-Jahmiyyah ataupun al-Mu’tazilah. Hanya sahaja penulis khuatiri pandangan mereka ini menyerupai kelompok tersebut tanpa mereka sedari akan hal tersebut. Semoga melalui risalah ini ianya akan dapat menjernihkan semula keadaan dan menyatukan golongan Ahlus Sunnah Wal Jamaah bagi menghadapi ancaman golongan Syi’ah al-Rafidhah, Kumpulan Artikel 11, Kumpulan Jangan Ikut Tuhan (budaya Punk dan Black Metal), Golongan Islam Liberal, Golongan Anti Hadis, kelompok sekular, aliran Hedonis, Neo-Murji’ah, missionaris Kristian dan jarum-jarum zionis yang cuba untuk memporak-perandakan kesatuan umat Islam. Merekalah musuh utama umat Islam dan bukan golongan Wahabi yang sebenarnya melakukan usaha untuk memartabatkan Sunnah Nabi shallallahu 'alaihi wasallam serta menentang segala bentuk pencemaran yang menggugat ketulenan Islam.
Imam Ibn Al-Jauzi r.a. sudah menjawab masalah asas golongan ini. Semua yg dinukil dengan terjemahan kpd bahasa Melayu itu scara asasnya sudah menyalahi pendirian as-salaf as-sholeh terhadap nas-nas mutasyabihat (kesamaran maknanya). Jadi, hanya yg boleh terpengaruh adalah orang-orang awam yang tidak mempunyai asas aqidah Islam yang murni.
Cuba baca hadith ini dan fahami sebagai muqoddimah.
Rasulullah s.a.w. bersabda yang bermaksud:
“Allah s.w.t. memperindahkan seseorang yang mendengar dari kami sesuatu hadith lalu menyampaikannya kepada orang lain. Boleh jadi, orang yang meriwayatkan Fiqh (nas hadith) sebenarnya tidak seorang yang faham (terhadap apa yang diriwayatkan) dan boleh jadi orang yang meriwayatkan fiqh (kefahaman atau hadith) menyampaikannya kepada orang yang lebih memahaminya”.
[Hadith riwayat Imam Ibn Hibban, Imam Ibn Majah, Imam Al-Baihaqi, Imam Ibn Abdil Barr, Al-Muhaddith Ramahramzi dan sebagainya].
Jadi, bukan semua orang yang menukilkan hadith-hadith atau membacanya memahami apa yang dibacanya. Ini satu kefahaman dalam bidang ilmu agama.
Saya simpulkan beginilah:
Fokus Pertama: Dalam Al-Qur'an ada dua jenis ayat yang utama.
Allah s.w.t. berfirman yang bermaksud:
“Dia-lah yang menurunkan Al kitab (Al Quran) kepada kamu. di antara (isi) nya ada ayat-ayat yang muhkamaat, Itulah isi utama Al-Qur'an dan yang lain (ayat-ayat) mutasyaabihaat. Adapun orang-orang yang dalam hatinya condong kepada kesesatan, maka mereka mengikuti sebahagian ayat-ayat yang mutasyaabihaat daripadanya untuk menimbulkan fitnah dan untuk mencari-cari ta'wilnya. Padahal, tidak ada yang mengetahui ta'wilnya melainkan Allah. dan orang-orang yang mendalam ilmunya berkata: "Kami beriman kepada ayat-ayat yang mutasyaabihaat, semuanya itu dari sisi Tuhan kami." dan tidak dapat mengambil pelajaran (daripadanya) melainkan orang-orang yang berakal” [Surah Ali Imran: 7]
Pertama: Ayat-ayat Muhkamat
Kedua: Ayat-ayat Mutasyabihat
Apa beza antara kedua-dua jenis ayat tersebut?
Ayat-ayat Muhkamat adalah ayat2 yang lafaznya mudah difahami dan jelas maknanya.
Ayat-ayat Mutasyabihat adalah ayat2 yang lafaznya sukar difahami dan kesamaran maknanya. Al-Qur'an juga menyebut (dalam ayat tadi), nas-nas mutasyabihat ada ta'wilnya. Apa makna ta'wil? Ta'wil dalam penggunaan umum adalah makna lain bagi sesuatu lafaz selain dari makna zahir dari sudut bahasa.
Contohnya: "Bulan masuk ke dalam kedai".
Ayat ini ada ta'wilnya kerana yang dimaksudkan dgn bunga di sini adalah seorang yang indah sedang masuk ke dalam kedai tersebut. Maka, lafaz bulan digunakan secara kiasan atau pinjaman dan sebagainya, menunjukkan ketinggian bahasa seseorang. Al-Qur'an mengandungi uslub bahasa yang tertinggi dalam ukuran bahasa Arab, maka sudah tentu tidak sunyi dari konsep atau kaedah kiasan dan sebagainya. Sebab itulah adanya nas-nas mutasyabihat yang tidak boleh difahami dengan makna zahir atau dengan maknanya dari sudut bahasa.
Bagi ayat-ayat Muhkamat, tidak ada masalah untuk memahami makna zahir bagi lafaz-lafaz tersebut. Adapun bagi ayat-ayat mutasyabihat, cara berinteraksi dengannya tidak sama dengan ayat-ayat muhkamat. Antara kesalahan pengaku salafi (tapi x ikut salaf pun) adalah, mereka memahami nas-nas mutasyabihat dgn cara yg sama sebagaimana mereka memamahami nas-nas muhkamat. Siapa ajar mereka macam tu? Adakah mereka tidak tahu ada keluasan penggunaan sesuatu lafaz dalam bahsa Arab seperti uslub kiasan, perumpamaan dan sebagainya? Wallahu a'lam
Hati-hatilah. Bukan semua orang yang menyebut ayat-ayat Al-Qur'an memahaminya dengan kefahaman yang sahih. Mu'tazilah sesat pn bukan sebab tak baca atau tak rujuk Al-Qur'an, tapi malah mereka rujuk Al-Qur'an tetapi memahaminya dengan kefahaman yang salah. Siapalah yang ajarkan kepada mereka (mujassimah) agar berpegang dengan makna zahir bagi nas-nas mutasyabihat?
Berwaspadalah, kerana Rasulullah s.a.w. ada bersabda yang bermaksud
“Sesiapa yang berbicara tentang Al-Qur’an dengan pendapatnya semata-mata tanpa ilmu, maka tersedia tempatnya dalam neraka”. [hadith riwayat Imam Ahmad (1/269) daripada Saidina Ibn Abbas r.a., Imam At-Tirmizi (8/277) dan Imam At-Tabari]
Cuba baca hadith ini dan fahami sebagai muqoddimah.
Rasulullah s.a.w. bersabda yang bermaksud:
“Allah s.w.t. memperindahkan seseorang yang mendengar dari kami sesuatu hadith lalu menyampaikannya kepada orang lain. Boleh jadi, orang yang meriwayatkan Fiqh (nas hadith) sebenarnya tidak seorang yang faham (terhadap apa yang diriwayatkan) dan boleh jadi orang yang meriwayatkan fiqh (kefahaman atau hadith) menyampaikannya kepada orang yang lebih memahaminya”.
[Hadith riwayat Imam Ibn Hibban, Imam Ibn Majah, Imam Al-Baihaqi, Imam Ibn Abdil Barr, Al-Muhaddith Ramahramzi dan sebagainya].
Jadi, bukan semua orang yang menukilkan hadith-hadith atau membacanya memahami apa yang dibacanya. Ini satu kefahaman dalam bidang ilmu agama.
Saya simpulkan beginilah:
Fokus Pertama: Dalam Al-Qur'an ada dua jenis ayat yang utama.
Allah s.w.t. berfirman yang bermaksud:
“Dia-lah yang menurunkan Al kitab (Al Quran) kepada kamu. di antara (isi) nya ada ayat-ayat yang muhkamaat, Itulah isi utama Al-Qur'an dan yang lain (ayat-ayat) mutasyaabihaat. Adapun orang-orang yang dalam hatinya condong kepada kesesatan, maka mereka mengikuti sebahagian ayat-ayat yang mutasyaabihaat daripadanya untuk menimbulkan fitnah dan untuk mencari-cari ta'wilnya. Padahal, tidak ada yang mengetahui ta'wilnya melainkan Allah. dan orang-orang yang mendalam ilmunya berkata: "Kami beriman kepada ayat-ayat yang mutasyaabihaat, semuanya itu dari sisi Tuhan kami." dan tidak dapat mengambil pelajaran (daripadanya) melainkan orang-orang yang berakal” [Surah Ali Imran: 7]
Pertama: Ayat-ayat Muhkamat
Kedua: Ayat-ayat Mutasyabihat
Apa beza antara kedua-dua jenis ayat tersebut?
Ayat-ayat Muhkamat adalah ayat2 yang lafaznya mudah difahami dan jelas maknanya.
Ayat-ayat Mutasyabihat adalah ayat2 yang lafaznya sukar difahami dan kesamaran maknanya. Al-Qur'an juga menyebut (dalam ayat tadi), nas-nas mutasyabihat ada ta'wilnya. Apa makna ta'wil? Ta'wil dalam penggunaan umum adalah makna lain bagi sesuatu lafaz selain dari makna zahir dari sudut bahasa.
Contohnya: "Bulan masuk ke dalam kedai".
Ayat ini ada ta'wilnya kerana yang dimaksudkan dgn bunga di sini adalah seorang yang indah sedang masuk ke dalam kedai tersebut. Maka, lafaz bulan digunakan secara kiasan atau pinjaman dan sebagainya, menunjukkan ketinggian bahasa seseorang. Al-Qur'an mengandungi uslub bahasa yang tertinggi dalam ukuran bahasa Arab, maka sudah tentu tidak sunyi dari konsep atau kaedah kiasan dan sebagainya. Sebab itulah adanya nas-nas mutasyabihat yang tidak boleh difahami dengan makna zahir atau dengan maknanya dari sudut bahasa.
Bagi ayat-ayat Muhkamat, tidak ada masalah untuk memahami makna zahir bagi lafaz-lafaz tersebut. Adapun bagi ayat-ayat mutasyabihat, cara berinteraksi dengannya tidak sama dengan ayat-ayat muhkamat. Antara kesalahan pengaku salafi (tapi x ikut salaf pun) adalah, mereka memahami nas-nas mutasyabihat dgn cara yg sama sebagaimana mereka memamahami nas-nas muhkamat. Siapa ajar mereka macam tu? Adakah mereka tidak tahu ada keluasan penggunaan sesuatu lafaz dalam bahsa Arab seperti uslub kiasan, perumpamaan dan sebagainya? Wallahu a'lam
Hati-hatilah. Bukan semua orang yang menyebut ayat-ayat Al-Qur'an memahaminya dengan kefahaman yang sahih. Mu'tazilah sesat pn bukan sebab tak baca atau tak rujuk Al-Qur'an, tapi malah mereka rujuk Al-Qur'an tetapi memahaminya dengan kefahaman yang salah. Siapalah yang ajarkan kepada mereka (mujassimah) agar berpegang dengan makna zahir bagi nas-nas mutasyabihat?
Berwaspadalah, kerana Rasulullah s.a.w. ada bersabda yang bermaksud
“Sesiapa yang berbicara tentang Al-Qur’an dengan pendapatnya semata-mata tanpa ilmu, maka tersedia tempatnya dalam neraka”. [hadith riwayat Imam Ahmad (1/269) daripada Saidina Ibn Abbas r.a., Imam At-Tirmizi (8/277) dan Imam At-Tabari]
Kedua: Lafaz-lafaz seperti Yad Allah, Istawa dan sebagainya Adalah Mutasyabihat
Jadi, setelah kita faham ayat-ayat Al-Qur'an ada dua jenis yang utama, maka apakah kedudukan ayat-ayat seperti yad Allah, istawa (bahasa Melayu: Semayam) dan sebagainya?
Imam At-Tabrani (360 H) yang merupakan seorang ulama’ tafsir turut meletakkan nas-nas seperti yadd, istiwa dan sebagainya sebagai nas-nas mutasyabihat dengan menukilkan perkataan ulama’ salaf. Beliau berkata dalam tafsirnya:-
Muhammad bin Al-Fadhl berkata: ia (muhkam) adalah Surah Al-Ikhlas kerana tiada di dalamnya melainkan tauhid semata-mata. Adapun mutasyabih seperti firman Allah: ((لرَّحْمَـٰنُ عَلَى ٱلْعَرْشِ ٱسْتَوَىٰ )) dan firman Allah (خَلَقْتُ بِيَدَيَّ)) dan sebagainya yang memerlukan kepada ta’wil bagi menjelaskannya.
Jelas menurut Imam Muhammad bin Al-Fadhl, ayat-ayat seperti istiwa’ dan yadd Allah adalah nas-nas mutasyabihat yang mempunyai kesamaran dari sudut maknanya. Maka, kenapa mujassimah memahami yadd, istawa dan sebagainya yang merupakan nas-nas mutasyabihat dengan makna zahir, padahal nas-nas mutasyabihat tidak difahami sebegitu kerana membawa ruang kepada makna lain bagi lafaz tersebut.
Imam Muhammad bin Al-Fadh ini hidup pada zaman salaf, menunjukkan bagaimana as-salaf as-sholeh memahami lafaz-lafaz seperti yadd dan sebagainya adalah lafaz-lafaz mutasyabihat (kesamaran maknanya). Tak tahulah, mungkin di sisi pengaku salafi, Ibn Taimiyyah lebih salafi dari Imam Muhammad bin Al-Fadhl dan lebih dekat kepada salaf berbanding Imam At-Tabrani?
Ketiga: Kedudukan Nas-nas Mutasyabihat seperti Yadd Allah dan sebagainya
Kalau dalam Al-Qur'an, Allah s.w.t. sebut lafaz "yadd" bagi makhluk/manusia, maka makna yadd tersebut adalah suatu anggota bagi suatu jisim lalu boleh diterjemah yadd tersebut kepada tangan.
Tapi, kalau dalam Al-Qur'an, Allah s.w.t. sebut lafaz yadd Allah, maka makna yadd tersebut berbeza dengan makna lafaz yadd bagi makhluk, bukan sekadar berbeza dari sudut kaifiyyat (tatacara atau bentuk), tetapi berbeza maksud sama sekali, sebab yadd Allah adalah lafaz mutasyabihat.
Apa kedudukan mutasyabihat di situ?
Imam As-Samarqandi (375 H) juga berkata:
ويقال: المحكم ما كان واضحاً لا يحتمل التأويل والمتشابه: الذي يكون اللفظ يشبه اللفظ والمعنى مختلف
Maksudnya: “Dikatakan: Al-Muhkam itu apa yang jelas maknanya dan tidak membawa ta’wil. Dan mutasyabih adalah apa yang lafaznya menyamai lafaz lain sedangkan maknanya berbeza. [tafsir Bahr Al-Ulum: Ali Imran ayat ketujuh]
Jadi, disebabkan yadd Allah adalah mutasyabihat, maka lafaznya mungkin sama dengan lafaz "yadd" bagi makhluk tapi maknanya berbeza.
Jadi, kalau makna yad Allah berbeza dengan makna bagi lafaz yadd manusia, bagaimana kamu boleh terjemah yadd Allah kepada tangan Allah sedangkan makna lafaz yadd bagi kedua-duanya (Allah dan makhluk) berbeza? Begitu jugalah dengan seluruh nas-nas mutasyabihat yang lain. Jadi, dengan menterjemahkan yadd Allah kepada tangan Allah mengelabui orang awam yg mana maksud sebenar yadd Allah dalam AL-Qur'an sebenarnya bukan maksud suatu anggota bagi zat Allah s.w.t. yang boleh diterjemahkan dengan makna "tangan Allah". Kita akan buktikan betapa menterjemahkan lafaz mutasyabihat ke dalam bahasa lain dengan maknanya dari sudut bahasa (makna zahir) adalah suatu kesalahan di sisi salaf sendiri.
Keempat: Lafaz-lafaz Mutasyabihat Tersebut (yang dinisbahkan kepada Allah) Tidak Difahami dengan Makna Zahir (dari sudut bahasa)
Seseorang tidak boleh faham makna Allah fis Sama' atau Istawa 'ala Al-Arasy dengan makna zahir iaitu Allah s.w.t. bertempat atau berada di atas langit, sebagaimana pegangan orang-orang musyrikin dan ahli kitab.Bahkan, Al-Qur'an tidak pernah mewajibkan kita memahami nas-nas mutasyabihat dengan makna zahir sebegitu sehingga menetapkan batasan bagi zat Allah s.w.t. iaitulah terbatas di atas langit (di atas Arasy). Sedangkan sifat-sifat Allah tiada batasannya, apatah lagi zat Allah s.w.t.? Jadi, fahaman ini salah wahai Zhahiriyyah (golongan terlalu berpegang dengan zahir ayat).
Baca perkataan Imam Al-Kirmani r.a.:
Maksudnya: "Perkataan Allah "fis sama'" maka makna zahirnya bukanlah yang dimaksudkan oleh Allah s.w.t. kerana Allah s.w.t. tidak bertempat pada sebarang tempat, [Fath Al-Bari: 13/412].
Imam Al-Qurthubi berkata:
مذهب السلف ترك التعرض لتأويلها مع قطعهم باستحالة ظواهرها
Maksudnya: “Mazhab Salaf adalah, meninggalkan usaha ta’wilnya beserta ketegasan mereka bahawasanya zahir-zahir (mutasyabihat) itu mustahil…” [Syarh Jauharah At-Tauhid: 167]
Imam An-Nawawi juga berkata:
وهو مذهب جمهور السلف وبعض المتكلمين، أنه يؤمن بأنها حق على ما يليق بالله تعالى وأن ظاهرها المتعارف في حقنا غير مراد
Maksudnya: “Iaitu mazhab jumhur Salaf dan sebahagian mutakallimin bahawsanya seseorang itu beriman bahawasanya ia (nas mutasyabihat) benar daripada Allah s.w.t. dengan makna yang bersesuaian dengan Allah serta (makna) zahir yang diketahui di sisi kita bukanlah yang dimaksudkan...” [Syarah Muslim 6/36]
Oleh kerana itulah, Imam Ibn Al-Jauzi mengkritik mujassimah di zamannya dengan berkata:
قالوا: إن هذه الأحاديث من المتشابه الذي لا يعلمه إلا الله تعالى. ثم قالوا: نحملها على ظواهرها، فواعجباً ما لا يعلمه إلا الله أي ظاهر له؟ فهل ظاهر الاستواء إلا القعود؟ وظاهر النزول إلا الانتقال؟
Maksudnya: “Mereka (mujassimah) berkata: Sesungguhnya hadith-hadith mutasyabihat ini tidak ada yang mengetahuinya kecuali Allah. Kemudian mereka berkata: “Kita tetapkannya (maknanya) dengan (makna) zahirnya”. Alangkah peliknya. Apa yang tidak diketahui kecuali Allah itu adalah (makna) zahirnya? Bukankah makna zahir istiwa itu tiada lain melainkan duduk? Bukankah tiada makna zahir bagi nuzul melainkan berpindah-pindah (yang makna kesemua makna tersebut tidak layak bagi Allah)?” [Daf Syubah At-Tasybih m/s 34]
Kelima: Jadi, Apa kedudukan orang-orang yang memahami nas-nas mutasyabihat dengan makna zahir?
Mereka adalah orang-orang disebut oleh Allah s.w.t. sebagai tertutup daripada kebenaran atau mempunyai penyakit dalam hatinya.
Imam Abu Hayyan ketika menjelaskan makna antara mereka yang mengikut mutasyabihat dalam surah Ali Imran ayat tujuh menyebut: mereka yang berpegang dengan makna zahir bagi nas-nas mutasyabihat.
Maksudnya: “((mereka yang mengikuti kesamaran daripadanya)) Imam Al-Qurthubi berkata: Mereka adalah yang mengikut mutasyabihat samada menginginkan utk meragukan, atau mendakwa pertentangan dalam Al-Qur’an atau pengulangan. Ataupun, mereka yang menginginkan zahir-zahir mutasyabih seperti golongan mujassimah yang menetapkan bahawasanya Allah itu jisim, menetapkan rupa bentuk bagi zat itu adalah wajah, menetapkan mata, tangan, bahu, kaki dan jemari bagiNya…” [Al-Bahr Al-Muhith pada ayat tersebut]
Begitu juga Imam Al-Alusi dalam Ruh Al-Ma’ani menjelaskan ayat tersebut dengan berkata:
Maksudnya: “((mereka mengikut apa yang kesamaran daripadanya)) iaitu mereka bergantung kepadanya (mutasyabihat) semata-mata dan tidak melihat kepada apa yang bersesuaian dengannya dalam ayat muhkam untuk dibandingkan (dikembalikannya) kepadanya. Iaitu, samada mengambil zahir (mengikut makna zahir mutasyabihat) yang tidak dimaksudkan oleh Allah atau mengambil suatu makna batin yang batil. [Ruh Al-Ma’ani dalam tafsir surah Ali Imran: 7]
Jadi, setelah kita faham ayat-ayat Al-Qur'an ada dua jenis yang utama, maka apakah kedudukan ayat-ayat seperti yad Allah, istawa (bahasa Melayu: Semayam) dan sebagainya?
Imam At-Tabrani (360 H) yang merupakan seorang ulama’ tafsir turut meletakkan nas-nas seperti yadd, istiwa dan sebagainya sebagai nas-nas mutasyabihat dengan menukilkan perkataan ulama’ salaf. Beliau berkata dalam tafsirnya:-
وقال محمدُ بن الفضلِ: (هُوَ سُورَةُ الإخْلاَصِ لأنَّهُ لَيْسَ فِيْهَا إلاَّ التَّوْحِيْدُ فَقَطْ، وَالْمُتَشَابهُ نَحْوُ قَوْلِهِ)) ٱلرَّحْمَـٰنُ عَلَى ٱلْعَرْشِ ٱسْتَوَىٰ )طه: 5( وَنَحْوُ قَوْلِهِ)) خَلَقْتُ بِيَدَيَّ(( [ص: 75]، وَنَحْوُ ذلِكَ مِمَّا يَحْتَاجُ إلَى تَأَويْلِهَا فِي الإبَانَةِ عَنْهَا((.
[/size]Muhammad bin Al-Fadhl berkata: ia (muhkam) adalah Surah Al-Ikhlas kerana tiada di dalamnya melainkan tauhid semata-mata. Adapun mutasyabih seperti firman Allah: ((لرَّحْمَـٰنُ عَلَى ٱلْعَرْشِ ٱسْتَوَىٰ )) dan firman Allah (خَلَقْتُ بِيَدَيَّ)) dan sebagainya yang memerlukan kepada ta’wil bagi menjelaskannya.
Jelas menurut Imam Muhammad bin Al-Fadhl, ayat-ayat seperti istiwa’ dan yadd Allah adalah nas-nas mutasyabihat yang mempunyai kesamaran dari sudut maknanya. Maka, kenapa mujassimah memahami yadd, istawa dan sebagainya yang merupakan nas-nas mutasyabihat dengan makna zahir, padahal nas-nas mutasyabihat tidak difahami sebegitu kerana membawa ruang kepada makna lain bagi lafaz tersebut.
Imam Muhammad bin Al-Fadh ini hidup pada zaman salaf, menunjukkan bagaimana as-salaf as-sholeh memahami lafaz-lafaz seperti yadd dan sebagainya adalah lafaz-lafaz mutasyabihat (kesamaran maknanya). Tak tahulah, mungkin di sisi pengaku salafi, Ibn Taimiyyah lebih salafi dari Imam Muhammad bin Al-Fadhl dan lebih dekat kepada salaf berbanding Imam At-Tabrani?
Ketiga: Kedudukan Nas-nas Mutasyabihat seperti Yadd Allah dan sebagainya
Kalau dalam Al-Qur'an, Allah s.w.t. sebut lafaz "yadd" bagi makhluk/manusia, maka makna yadd tersebut adalah suatu anggota bagi suatu jisim lalu boleh diterjemah yadd tersebut kepada tangan.
Tapi, kalau dalam Al-Qur'an, Allah s.w.t. sebut lafaz yadd Allah, maka makna yadd tersebut berbeza dengan makna lafaz yadd bagi makhluk, bukan sekadar berbeza dari sudut kaifiyyat (tatacara atau bentuk), tetapi berbeza maksud sama sekali, sebab yadd Allah adalah lafaz mutasyabihat.
Apa kedudukan mutasyabihat di situ?
Imam As-Samarqandi (375 H) juga berkata:
ويقال: المحكم ما كان واضحاً لا يحتمل التأويل والمتشابه: الذي يكون اللفظ يشبه اللفظ والمعنى مختلف
Maksudnya: “Dikatakan: Al-Muhkam itu apa yang jelas maknanya dan tidak membawa ta’wil. Dan mutasyabih adalah apa yang lafaznya menyamai lafaz lain sedangkan maknanya berbeza. [tafsir Bahr Al-Ulum: Ali Imran ayat ketujuh]
Jadi, disebabkan yadd Allah adalah mutasyabihat, maka lafaznya mungkin sama dengan lafaz "yadd" bagi makhluk tapi maknanya berbeza.
Jadi, kalau makna yad Allah berbeza dengan makna bagi lafaz yadd manusia, bagaimana kamu boleh terjemah yadd Allah kepada tangan Allah sedangkan makna lafaz yadd bagi kedua-duanya (Allah dan makhluk) berbeza? Begitu jugalah dengan seluruh nas-nas mutasyabihat yang lain. Jadi, dengan menterjemahkan yadd Allah kepada tangan Allah mengelabui orang awam yg mana maksud sebenar yadd Allah dalam AL-Qur'an sebenarnya bukan maksud suatu anggota bagi zat Allah s.w.t. yang boleh diterjemahkan dengan makna "tangan Allah". Kita akan buktikan betapa menterjemahkan lafaz mutasyabihat ke dalam bahasa lain dengan maknanya dari sudut bahasa (makna zahir) adalah suatu kesalahan di sisi salaf sendiri.
Keempat: Lafaz-lafaz Mutasyabihat Tersebut (yang dinisbahkan kepada Allah) Tidak Difahami dengan Makna Zahir (dari sudut bahasa)
Seseorang tidak boleh faham makna Allah fis Sama' atau Istawa 'ala Al-Arasy dengan makna zahir iaitu Allah s.w.t. bertempat atau berada di atas langit, sebagaimana pegangan orang-orang musyrikin dan ahli kitab.Bahkan, Al-Qur'an tidak pernah mewajibkan kita memahami nas-nas mutasyabihat dengan makna zahir sebegitu sehingga menetapkan batasan bagi zat Allah s.w.t. iaitulah terbatas di atas langit (di atas Arasy). Sedangkan sifat-sifat Allah tiada batasannya, apatah lagi zat Allah s.w.t.? Jadi, fahaman ini salah wahai Zhahiriyyah (golongan terlalu berpegang dengan zahir ayat).
Baca perkataan Imam Al-Kirmani r.a.:
قوله ( في السماء ( ظاهره غير مراد ، إذ الله منزه عن الحلول في المكان
[/size]Maksudnya: "Perkataan Allah "fis sama'" maka makna zahirnya bukanlah yang dimaksudkan oleh Allah s.w.t. kerana Allah s.w.t. tidak bertempat pada sebarang tempat, [Fath Al-Bari: 13/412].
Imam Al-Qurthubi berkata:
مذهب السلف ترك التعرض لتأويلها مع قطعهم باستحالة ظواهرها
Maksudnya: “Mazhab Salaf adalah, meninggalkan usaha ta’wilnya beserta ketegasan mereka bahawasanya zahir-zahir (mutasyabihat) itu mustahil…” [Syarh Jauharah At-Tauhid: 167]
Imam An-Nawawi juga berkata:
وهو مذهب جمهور السلف وبعض المتكلمين، أنه يؤمن بأنها حق على ما يليق بالله تعالى وأن ظاهرها المتعارف في حقنا غير مراد
Maksudnya: “Iaitu mazhab jumhur Salaf dan sebahagian mutakallimin bahawsanya seseorang itu beriman bahawasanya ia (nas mutasyabihat) benar daripada Allah s.w.t. dengan makna yang bersesuaian dengan Allah serta (makna) zahir yang diketahui di sisi kita bukanlah yang dimaksudkan...” [Syarah Muslim 6/36]
Oleh kerana itulah, Imam Ibn Al-Jauzi mengkritik mujassimah di zamannya dengan berkata:
قالوا: إن هذه الأحاديث من المتشابه الذي لا يعلمه إلا الله تعالى. ثم قالوا: نحملها على ظواهرها، فواعجباً ما لا يعلمه إلا الله أي ظاهر له؟ فهل ظاهر الاستواء إلا القعود؟ وظاهر النزول إلا الانتقال؟
Maksudnya: “Mereka (mujassimah) berkata: Sesungguhnya hadith-hadith mutasyabihat ini tidak ada yang mengetahuinya kecuali Allah. Kemudian mereka berkata: “Kita tetapkannya (maknanya) dengan (makna) zahirnya”. Alangkah peliknya. Apa yang tidak diketahui kecuali Allah itu adalah (makna) zahirnya? Bukankah makna zahir istiwa itu tiada lain melainkan duduk? Bukankah tiada makna zahir bagi nuzul melainkan berpindah-pindah (yang makna kesemua makna tersebut tidak layak bagi Allah)?” [Daf Syubah At-Tasybih m/s 34]
Kelima: Jadi, Apa kedudukan orang-orang yang memahami nas-nas mutasyabihat dengan makna zahir?
Mereka adalah orang-orang disebut oleh Allah s.w.t. sebagai tertutup daripada kebenaran atau mempunyai penyakit dalam hatinya.
Imam Abu Hayyan ketika menjelaskan makna antara mereka yang mengikut mutasyabihat dalam surah Ali Imran ayat tujuh menyebut: mereka yang berpegang dengan makna zahir bagi nas-nas mutasyabihat.
))فيتبعون ما تشابه منه(( قال القرطبي: متبعو المتشابه إما طالبو تشكيك وتناقض وتكرير، وإما طالبو ظواهر المتشابه: كالمجمسة إذ أثبتوا أنه جسم، وصورة ذات وجه، وعين ويد وجنب ورجل وأصبع.
[/size]Maksudnya: “((mereka yang mengikuti kesamaran daripadanya)) Imam Al-Qurthubi berkata: Mereka adalah yang mengikut mutasyabihat samada menginginkan utk meragukan, atau mendakwa pertentangan dalam Al-Qur’an atau pengulangan. Ataupun, mereka yang menginginkan zahir-zahir mutasyabih seperti golongan mujassimah yang menetapkan bahawasanya Allah itu jisim, menetapkan rupa bentuk bagi zat itu adalah wajah, menetapkan mata, tangan, bahu, kaki dan jemari bagiNya…” [Al-Bahr Al-Muhith pada ayat tersebut]
Begitu juga Imam Al-Alusi dalam Ruh Al-Ma’ani menjelaskan ayat tersebut dengan berkata:
)) فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَـٰبَهَ مِنْهُ(( أي يتعلقون بذلك وحده بأن لا ينظروا إلى ما يطابقه من المحكم ويردوه إليه وهو إما بأخذ ظاهره الغير المراد له تعالى أو أخذ أحد بطونه الباطلة
Maksudnya: “((mereka mengikut apa yang kesamaran daripadanya)) iaitu mereka bergantung kepadanya (mutasyabihat) semata-mata dan tidak melihat kepada apa yang bersesuaian dengannya dalam ayat muhkam untuk dibandingkan (dikembalikannya) kepadanya. Iaitu, samada mengambil zahir (mengikut makna zahir mutasyabihat) yang tidak dimaksudkan oleh Allah atau mengambil suatu makna batin yang batil. [Ruh Al-Ma’ani dalam tafsir surah Ali Imran: 7]
Logged Keenam: Pendirian As-Salaf As-Sholeh terhadap Nas-nas Mutasyabihat
Setelah mereka faham dalam Al-Qur'an ada muhkamat dan mutasyabihat, lalu memahami lafaz2 seperti yadd Allah dan sebagainya sebagai nas-nas mutasyabihat, maka mereka bersikap menyerahkan makna bagi lafaz-lafaz mutasyabihat itu kepada Allah s.w.t. tanpa membahaskannya.
As-Salaf As-SHoleh dan Khalaf (Ahlus Sunnah wal Jamaah) sepakat bahawasanya lafaz-lafaz mutasyabihat tidak difahami dengan makna zahir kerana ada makna lain (ta'wil) bagi nas-nas mutasyabihat tersebut. Lalu, majoriti as-salaf as-sholeh menyerahkan makna bagi lafaz-lafaz tersebut kepada Allah s.w.t.. Ini dipanggil sebagai tafwidh makna. Berbeza dengan tafwidh Ibn Taimiyyah dan Taimiyyun (pengikut fahaman Ibn Taimiyyah zaman ini) yang sekada tafwidh kaifiyyat (menyerahkan tatacara atau bentuk) mutasyabihat namun dalam masa yang sama memahami nas-nas mutasyabihat dengan makna zahirnya dari sudut bahasa, yang tidak dilakukan oleh majoriti ulama' as-salaf as-sholeh.
Dr. Yusuf Al-Qaradhawi juga berkata:
“Realitinya, bagi sesiapa yang membaca karangan para ulama' salafus soleh berkenaan ayat-ayat mutasyabihat tersebut, maka dia akan dapati bahawa, kebanyakkan daripada mereka meninggalkan usaha untuk mendalami makna ayat-ayat mutasyabihat tersebut, tidak bersusah-payah untuk mentafsirkannya dengan sebarang ungkapan. (Ini manhaj tafwidh menurut salafus soleh).
"Perkara ini jelas bahkan, hampir kepada tahap muttafaqun alaih (disepakati oleh ulama') sebelum kelahiran Sheikhul Islam Ibn Taimiyah dan madrasahnya (pemikiran dan manhajnya yang tersendiri)…” [Fusulun fil Aqidah 40-41]. Rujuk juga kata-kata aluan beliau dalam buku Al-Qaul At-Tamam karangan Ustaz Sheikh Saif Al-‘Ashri].
Lihatlah betapa Dr. Yusuf Al-Qaradhawi membezakan madrasah pemikiran Ibn Taimiyyah dalam masalah mutasyabihat dengan para ulama' as-salaf yang mana pegangan mereka adalah tafwidh makna (serahkan makna bagi nas-nas mutasyabihat) kepada Allah s.w.t., berbeza dengan Ibn Taimiyyah dan Taimiyyun yang memahaminya dengan makna zahirnya.
Kita nukikan sedikit perkataan As-Salaf (kerana keterbatasan waktu dan ruang): bagi membuktikan As-Salaf As-Sholeh berpegang dengan manhaj tafwidh makna (serahkan makna sebenar kepada Allah s.w.t.) tanpa memahaminya dengan sebarang makna dari sudut bahasa atau secara zahir.
Ini sebahagian buktinya:-
عن الشافعي: …ولم يعلموا حقيقة معناها فسكتوا عما لم يعلموه
Diriwayatkan oleh Imam As-Syafi’e r.a. berkata: “…tetapi mereka tidak mengetahui hakikat maknanya (tidak tahu makna sebenar lafaz-lafaz mutasyabihat tersebut). Oleh yang demikian, mereka mendiamkan diri daripada membicarakannya…” [Majmu’ Fatawa 7/1-4 dan Ijtima’ Al-Juwusy oleh Ibn Qayyim Al-Jauziyyah 137-139]
Imam As-Syafi'e r.a. berkata:
"Saya beriman (dengan nas-nas mutasyabihat) tanpa tasybih. Saya percaya tanpa tamsil. Saya menegah diriku dari cuba memahaminya. Saya menahan diriku dari mendalaminya dengan seboleh-bolehnya" [Daf' Syubah man Syabbaha oleh Imam Taqiyuddi Ad-Dimasyqi Al-Hisni (829 H) m/s 147]
Inilah aqidah Imam Kami, As-Syafi'e r.a. yang tidak memahami nas-nas mutasyabihat dengan makna zahir. Wahai Pengaku Salafi. Imam As-Syafi'e menegah dirinya daripada memahami mutasyabihat, tetapi kamu pula memahami mutasyabihat dengan makna zahir lalu menterjemahkannya ke dalam bahasa asing secara literal yang tidak pernah dilakukan oleh As-Salaf As-Sholeh. Itulah sebenarnya bid'ah kalau nak tahu apa itu bid'ah, bukan bab-bab furu' dan khilafiyyah seperti yg kamu dakwa.
Ini pula aqidah Imam Ahmad wahai saudara sekalian:
Imam Ibn Qudamah meriwayatkan juga perkataan Imam Ahmad bin Hanbal r.a. yang berkata:
نؤمن بها ونصدق بها لا كيف ولا معنى،
Maksudnya: “Kita beriman dengannya (ayat nuzul dan sebagainya) dan membenarkannya tanpa kaif dan tanpa makna...” [Lam’atul I’tiqad m/s 9]
Imam As-Syafi'e dan Imam Ahmad sepakat utk tidak menetapkan sebarang makna bagi nas-nas mutasyabihat, maka dari mana kamu mengambil cara memahami nas-nas mutasyabihat wahai orang yang mengaku salafi? Mengaku sahaja tidak cukup.
Imam Ibn Rajab Al-Hanbali r.a. menjelaskan pendirian as-salaf dengan berkata juga:
والصواب ما عليه السلف الصالح من إمرار آيات الصفات وأحاديثها كما جاءت من غير تفسير لها …خصوصا الإمام أحمد ولا خوض في معانيها .
Maksudnya: “Apa yang betul adalah, apa yang dipegang oleh Salaf Soleh yang melalukan (biarkan) ayat-ayat sifat dan hadith-hadithnya sebagaimana ia disebutkan tanpa tafsir...khususnya Imam Ahmad yang tidak mendalami langsung akan makna-maknanya (mutasyabihat)” [Fadhl Ilm As-Salaf ‘ala Al-Khalaf: 30]
Saya bersetuju dengan pendirian Imam Ibn Al-Jauzi Al-Hanbali r.a. dalam menolak mujassimah seraya berkata:
"Mereka (mujassimah yang berselindung dalam kelompok hanabilah) berkata: Kita berpegang dengan zahirnya (makna zahir nas mutasyabihat tersebut), sedangkan makna zahirnya mengandungi ciri-ciri manusia (kejisiman dan sebagainya). Seolah-olah, sesuatu itu perlu ditetapkan dengan hakikatnya (makna zahirnya) seboleh mungkin. Namun, dalam masa yang sama, mereka cuba keluar daripada tasybih, dan mendakwa sebagai ahlus-sunnah, padahal apa yang mereka lakukan adalah tasybih pada hakikatnya. Bahkan, fahaman mereka turut dianuti oleh sebahagian orang awam." [Daf' Syubah At-Tasybih: 3].
Kalau nak nukilan banyak lagi tentang manhaj as-salaf terhadap nas-nas mutasyabihat, maka bolehlah baca buku para ulama'2 muktabar yang terdahulu termasuklah karangan para ulama' as-salaf sendiri, bukan pengaku2 salafi semata-mata.
Ketujuh: Menterjemahkan Nas-nas Mutasyabihat kepada Bahasa Asing (A'jam) Dari Sudut Bahasa (dengan Makna Zahir)
Ia perbuatan yang ditolak oleh As-Salaf As-Soleh berdasarkan tiga faktor.
Pertama: Sudah jelas bahawasanya As-Salaf As-Sholeh menyerahkan makna bagi lafaz-lafaz mutasyabihat kepada Allah s.w.t. kerana mereka tidak memahaminya dengan makna zahir dari sudut bahasa. Sesuatu yang tidak diketahui maknanya, maka bagaimana boleh menterjemahkannya ke bahasa lain?
Kedua: Mereka menegah daripada mentafsirkan nas-nas mutasyabihat. Ini kerana, mereka sudah menyerahkan maknanya kepada Allah s.w.t. bahawasanya hanya Allah s.w.t. sahaja yang mengetahui makna nas-nas mutasyabihat tersebut. Jadi, sesuatu lafaz yang tidak boleh ditafsirkan bererti tidak boleh juga diterjemahkan secara bahasa (literal) kerana terjemahan adalah sebahagian daripada penafsiran.
Larangan tafsiran nas-nas mutasyabihat di sisi As-Salaf:-
Imam Al-Baihaqi berkata:
أما المتقدمون من هذه الأمة فإنهم لم يفسروا ما كتبنا من الآيات والأخبار في هذا الباب
Maksudnya: “Golongan terdahulu (salaf) dalam umat ini, mereka tidak menafsirkan apa yang kita tuliskan (riwayatkan) dari ayat Al-Qur’an dan hadith pada bab ini (mutasyabihat)”. [Al-Asma’ wa As-Sifat: 407]
Imam Az-Zahabi turut meriwayatkan dengan berkata:
والمحفوظ عن مالك رحمه الله رواية الوليد بن مسلم أنه سأله عن أحاديث الصفات، فقال: أمرها كما جاءت بلا تفسير
Maksudnya: “Diriwayatkan secara terpelihara (sanadnya) daripada Imam Malik dengan riwayat Al-Walid bin Muslim bahawasanya beliau bertanya kepadanya (Malik) tentang hadith-hadith sifat maka beliau berkata: “Laluinya sebagaimana ia tanpa tafsir... [Siyar A’laam An-Nubala’ 8/105]
Ketiga: Ada sandaran daripada As-Salaf as-Shaleh secara jelas melarang terjemahan atau tafsiran nas-nas mutasyabihat kepada bahasa asing.
Imam Sufian bin ‘Uyainah berkata:
ما وصف الله تبارك وتعالى به نفسه في كتابه ، قراءته تفسيره ، وليس لأحد أن يفسره بالعربية ولا بالفارسية
Maksudnya: “Apa yang Allah sifatkan tentang diriNya dalam kitabNya maka bacaannyalah tafsirnya (hanya lafaz sahaja). Tiada sesiapa boleh mentafsirkannya dalam bahasa Arab ataupun dalam bahasa Farsi”. [Al-Asma’ wa As-Sifat: 314]
Apa yang dimaksudkan dengan:
“Bacaannya adalah tafsirannya…”: maknanya, cukup menetapkan lafaznya tanpa perlu memahami maknanya dari sudut bahasa. Ia berdasarkan perkataan seterusnya:-
“Tiada sesiapa boleh menafsirkannya dalam bahasa Arab…”: Maknanya, tidak boleh memahaminya dengan maknanya dari sudut bahasa Arab itu sendiri kerana boleh membawa kepada tasybih dan prasangka.
Perkataan beliau lagi: “…tidak boleh menafsirkannya dalam bahasa Farsi”: maknanya, tidak boleh menterjemahkannya ke dalam bahasa lain berdasarkan maknanya dari sudut bahasa seperti menterjemahkan yadd Allah kepada tangan Allah dan sebagainya.
Hakikatnya, hal ini berkaitan dengan penguasaan seseorang terhadap uslub bahasa Arab itu sendiri di mana As-Salaf As-Sholeh dan majoriti ulama' Islam memahaminya. Maka, mereka tidaklah menghadapi masalah dalam berinteraksi dengan nas-nas mutasyabihat sehingga terjerumus kepada fahaman tajsim kerana beria-ia untuk memahami nas-nas mutasyabihat dengan makna zahir.
Bukan setiap lafaz membawa makna yang sama dalam setiap susunan ayat. Ini juga wujud dalam bahasa Melayu, apatah lagi bahasa Arab yang lebih tinggi kesusasteraannya.
Sebagai contoh, perkataan tangan itu sendiri. Lafaz tangan dalam bahasa Melayu secara zahirnya bermaksud suatu anggota bagi suatu jasad atau jisim.
Tetapi, hanya dengan menambah satu perkataan sahaja sebelum lafaz tangan seperti menambah lafaz "buah" lalu membentuk "buah tangan". Maka, makna lafaz tangan dalam cantuman perkataan "buah tangan" ini tidaklah difahami secara zahir. Begitu juga dengan makna perkataan buah itu sendiri, sudah tidak lagi difahami dengan maknanya dari sudut zahir.
Jadi, menjadi satu kesalahan dari sudut bahasa, jika lafaz buah tangan diterjemahkan secara literal (zahir) kepada bahasa lain seperti "fruit of hand" kerana ianya menghilangkan maksud asal bagi perkataan "buah tangan" dalam penggunaan bahasa Melayu. Apa yang terjadi di sisi mujassimah adalah kesalahan sebegini mudah tetapi setelah lafaz arab berubah kepada lafaz melayu secara literal, maka orang-orang awam yang tidak faham uslub bahasa Arab yang tinggi akan faham maksud-maksud yang berbeza dengan maksud yang ingin disampaikan ketika lafaz-lafaz tersebut belum diterjemahkan daripada bahasa asalnya iaitu bahasa Arab.
Saya teringat ketika ada seorang rakan baru belajar bahasa Arab, lalu berbual dengan guru kami seorang Arab. Kawan saya ingin bercerita tentang suatu peristiwa, lalu cuba mencari terjemahan perkataan "baru-baru ini" kepada bahasa Arab dengan makna yang sama. Tetapi, dia cuba menterjemahkannya secara literal (mengikut makna zahir sesuatu perkataan) lalu berkata dalam bahasa Arab: "Jadid-jadid Haza". Kami yg faham bahasa Melayu dan bahasa Arab tergelaklah kerana ianya diterjemah secara literal tetapi tidak membawa kepada maksud "baru-baru ini" dalam bahasa Arab. Maka, guru kami seorang arab terpinga-pinga sebab tidak faham maksud ungkapan "jadid-jadid haza" padahal ianya sudah dalam bahasa Arab. Inilah antara kecelaruan mujassimah yang tidak tahu berinteraksi dengan nas-nas mutasyabihat dari sudut bahasa.
Bukan terjemahan itu perlu betul dari sudut bahasa, tetapi perlu sampai kepada maksud sebenar konteks susunan ayat. "Baru-baru ini secara literalnya betullah diterjemahkan kepada"Jadid-jadid haza" sebab perkataan jadid dalam bahasa Arab bermaksud baru dan perkataan haza dalam bahasa Arab juga bermaksud ini dalam bahasa Melayu. Tapi yang salah adalah kefahaman umum terhadap struktur ayat yang berbeza antara dua bahasa. Begitulah dalam isu nas-nas mutasyabihat ini.
Kesimpulannya, golongan as-salaf as-sholeh menyerahkan makna mutasyabihat kepada Allah s.w.t. tanpa membahaskan mengenai maknanya. Jadi, nak jadi salafi, jadilah pengikut salaf yang benar-benar mengikut salaf, bukan memahami salaf mengikut kaca mata beberapa individu sahaja.
Wallahu a'lam.
Setelah mereka faham dalam Al-Qur'an ada muhkamat dan mutasyabihat, lalu memahami lafaz2 seperti yadd Allah dan sebagainya sebagai nas-nas mutasyabihat, maka mereka bersikap menyerahkan makna bagi lafaz-lafaz mutasyabihat itu kepada Allah s.w.t. tanpa membahaskannya.
As-Salaf As-SHoleh dan Khalaf (Ahlus Sunnah wal Jamaah) sepakat bahawasanya lafaz-lafaz mutasyabihat tidak difahami dengan makna zahir kerana ada makna lain (ta'wil) bagi nas-nas mutasyabihat tersebut. Lalu, majoriti as-salaf as-sholeh menyerahkan makna bagi lafaz-lafaz tersebut kepada Allah s.w.t.. Ini dipanggil sebagai tafwidh makna. Berbeza dengan tafwidh Ibn Taimiyyah dan Taimiyyun (pengikut fahaman Ibn Taimiyyah zaman ini) yang sekada tafwidh kaifiyyat (menyerahkan tatacara atau bentuk) mutasyabihat namun dalam masa yang sama memahami nas-nas mutasyabihat dengan makna zahirnya dari sudut bahasa, yang tidak dilakukan oleh majoriti ulama' as-salaf as-sholeh.
Dr. Yusuf Al-Qaradhawi juga berkata:
“Realitinya, bagi sesiapa yang membaca karangan para ulama' salafus soleh berkenaan ayat-ayat mutasyabihat tersebut, maka dia akan dapati bahawa, kebanyakkan daripada mereka meninggalkan usaha untuk mendalami makna ayat-ayat mutasyabihat tersebut, tidak bersusah-payah untuk mentafsirkannya dengan sebarang ungkapan. (Ini manhaj tafwidh menurut salafus soleh).
"Perkara ini jelas bahkan, hampir kepada tahap muttafaqun alaih (disepakati oleh ulama') sebelum kelahiran Sheikhul Islam Ibn Taimiyah dan madrasahnya (pemikiran dan manhajnya yang tersendiri)…” [Fusulun fil Aqidah 40-41]. Rujuk juga kata-kata aluan beliau dalam buku Al-Qaul At-Tamam karangan Ustaz Sheikh Saif Al-‘Ashri].
Lihatlah betapa Dr. Yusuf Al-Qaradhawi membezakan madrasah pemikiran Ibn Taimiyyah dalam masalah mutasyabihat dengan para ulama' as-salaf yang mana pegangan mereka adalah tafwidh makna (serahkan makna bagi nas-nas mutasyabihat) kepada Allah s.w.t., berbeza dengan Ibn Taimiyyah dan Taimiyyun yang memahaminya dengan makna zahirnya.
Kita nukikan sedikit perkataan As-Salaf (kerana keterbatasan waktu dan ruang): bagi membuktikan As-Salaf As-Sholeh berpegang dengan manhaj tafwidh makna (serahkan makna sebenar kepada Allah s.w.t.) tanpa memahaminya dengan sebarang makna dari sudut bahasa atau secara zahir.
Ini sebahagian buktinya:-
عن الشافعي: …ولم يعلموا حقيقة معناها فسكتوا عما لم يعلموه
Diriwayatkan oleh Imam As-Syafi’e r.a. berkata: “…tetapi mereka tidak mengetahui hakikat maknanya (tidak tahu makna sebenar lafaz-lafaz mutasyabihat tersebut). Oleh yang demikian, mereka mendiamkan diri daripada membicarakannya…” [Majmu’ Fatawa 7/1-4 dan Ijtima’ Al-Juwusy oleh Ibn Qayyim Al-Jauziyyah 137-139]
Imam As-Syafi'e r.a. berkata:
"Saya beriman (dengan nas-nas mutasyabihat) tanpa tasybih. Saya percaya tanpa tamsil. Saya menegah diriku dari cuba memahaminya. Saya menahan diriku dari mendalaminya dengan seboleh-bolehnya" [Daf' Syubah man Syabbaha oleh Imam Taqiyuddi Ad-Dimasyqi Al-Hisni (829 H) m/s 147]
Inilah aqidah Imam Kami, As-Syafi'e r.a. yang tidak memahami nas-nas mutasyabihat dengan makna zahir. Wahai Pengaku Salafi. Imam As-Syafi'e menegah dirinya daripada memahami mutasyabihat, tetapi kamu pula memahami mutasyabihat dengan makna zahir lalu menterjemahkannya ke dalam bahasa asing secara literal yang tidak pernah dilakukan oleh As-Salaf As-Sholeh. Itulah sebenarnya bid'ah kalau nak tahu apa itu bid'ah, bukan bab-bab furu' dan khilafiyyah seperti yg kamu dakwa.
Ini pula aqidah Imam Ahmad wahai saudara sekalian:
Imam Ibn Qudamah meriwayatkan juga perkataan Imam Ahmad bin Hanbal r.a. yang berkata:
نؤمن بها ونصدق بها لا كيف ولا معنى،
Maksudnya: “Kita beriman dengannya (ayat nuzul dan sebagainya) dan membenarkannya tanpa kaif dan tanpa makna...” [Lam’atul I’tiqad m/s 9]
Imam As-Syafi'e dan Imam Ahmad sepakat utk tidak menetapkan sebarang makna bagi nas-nas mutasyabihat, maka dari mana kamu mengambil cara memahami nas-nas mutasyabihat wahai orang yang mengaku salafi? Mengaku sahaja tidak cukup.
Imam Ibn Rajab Al-Hanbali r.a. menjelaskan pendirian as-salaf dengan berkata juga:
والصواب ما عليه السلف الصالح من إمرار آيات الصفات وأحاديثها كما جاءت من غير تفسير لها …خصوصا الإمام أحمد ولا خوض في معانيها .
Maksudnya: “Apa yang betul adalah, apa yang dipegang oleh Salaf Soleh yang melalukan (biarkan) ayat-ayat sifat dan hadith-hadithnya sebagaimana ia disebutkan tanpa tafsir...khususnya Imam Ahmad yang tidak mendalami langsung akan makna-maknanya (mutasyabihat)” [Fadhl Ilm As-Salaf ‘ala Al-Khalaf: 30]
Saya bersetuju dengan pendirian Imam Ibn Al-Jauzi Al-Hanbali r.a. dalam menolak mujassimah seraya berkata:
"Mereka (mujassimah yang berselindung dalam kelompok hanabilah) berkata: Kita berpegang dengan zahirnya (makna zahir nas mutasyabihat tersebut), sedangkan makna zahirnya mengandungi ciri-ciri manusia (kejisiman dan sebagainya). Seolah-olah, sesuatu itu perlu ditetapkan dengan hakikatnya (makna zahirnya) seboleh mungkin. Namun, dalam masa yang sama, mereka cuba keluar daripada tasybih, dan mendakwa sebagai ahlus-sunnah, padahal apa yang mereka lakukan adalah tasybih pada hakikatnya. Bahkan, fahaman mereka turut dianuti oleh sebahagian orang awam." [Daf' Syubah At-Tasybih: 3].
Kalau nak nukilan banyak lagi tentang manhaj as-salaf terhadap nas-nas mutasyabihat, maka bolehlah baca buku para ulama'2 muktabar yang terdahulu termasuklah karangan para ulama' as-salaf sendiri, bukan pengaku2 salafi semata-mata.
Ketujuh: Menterjemahkan Nas-nas Mutasyabihat kepada Bahasa Asing (A'jam) Dari Sudut Bahasa (dengan Makna Zahir)
Ia perbuatan yang ditolak oleh As-Salaf As-Soleh berdasarkan tiga faktor.
Pertama: Sudah jelas bahawasanya As-Salaf As-Sholeh menyerahkan makna bagi lafaz-lafaz mutasyabihat kepada Allah s.w.t. kerana mereka tidak memahaminya dengan makna zahir dari sudut bahasa. Sesuatu yang tidak diketahui maknanya, maka bagaimana boleh menterjemahkannya ke bahasa lain?
Kedua: Mereka menegah daripada mentafsirkan nas-nas mutasyabihat. Ini kerana, mereka sudah menyerahkan maknanya kepada Allah s.w.t. bahawasanya hanya Allah s.w.t. sahaja yang mengetahui makna nas-nas mutasyabihat tersebut. Jadi, sesuatu lafaz yang tidak boleh ditafsirkan bererti tidak boleh juga diterjemahkan secara bahasa (literal) kerana terjemahan adalah sebahagian daripada penafsiran.
Larangan tafsiran nas-nas mutasyabihat di sisi As-Salaf:-
Imam Al-Baihaqi berkata:
أما المتقدمون من هذه الأمة فإنهم لم يفسروا ما كتبنا من الآيات والأخبار في هذا الباب
Maksudnya: “Golongan terdahulu (salaf) dalam umat ini, mereka tidak menafsirkan apa yang kita tuliskan (riwayatkan) dari ayat Al-Qur’an dan hadith pada bab ini (mutasyabihat)”. [Al-Asma’ wa As-Sifat: 407]
Imam Az-Zahabi turut meriwayatkan dengan berkata:
والمحفوظ عن مالك رحمه الله رواية الوليد بن مسلم أنه سأله عن أحاديث الصفات، فقال: أمرها كما جاءت بلا تفسير
Maksudnya: “Diriwayatkan secara terpelihara (sanadnya) daripada Imam Malik dengan riwayat Al-Walid bin Muslim bahawasanya beliau bertanya kepadanya (Malik) tentang hadith-hadith sifat maka beliau berkata: “Laluinya sebagaimana ia tanpa tafsir... [Siyar A’laam An-Nubala’ 8/105]
Ketiga: Ada sandaran daripada As-Salaf as-Shaleh secara jelas melarang terjemahan atau tafsiran nas-nas mutasyabihat kepada bahasa asing.
Imam Sufian bin ‘Uyainah berkata:
ما وصف الله تبارك وتعالى به نفسه في كتابه ، قراءته تفسيره ، وليس لأحد أن يفسره بالعربية ولا بالفارسية
Maksudnya: “Apa yang Allah sifatkan tentang diriNya dalam kitabNya maka bacaannyalah tafsirnya (hanya lafaz sahaja). Tiada sesiapa boleh mentafsirkannya dalam bahasa Arab ataupun dalam bahasa Farsi”. [Al-Asma’ wa As-Sifat: 314]
Apa yang dimaksudkan dengan:
“Bacaannya adalah tafsirannya…”: maknanya, cukup menetapkan lafaznya tanpa perlu memahami maknanya dari sudut bahasa. Ia berdasarkan perkataan seterusnya:-
“Tiada sesiapa boleh menafsirkannya dalam bahasa Arab…”: Maknanya, tidak boleh memahaminya dengan maknanya dari sudut bahasa Arab itu sendiri kerana boleh membawa kepada tasybih dan prasangka.
Perkataan beliau lagi: “…tidak boleh menafsirkannya dalam bahasa Farsi”: maknanya, tidak boleh menterjemahkannya ke dalam bahasa lain berdasarkan maknanya dari sudut bahasa seperti menterjemahkan yadd Allah kepada tangan Allah dan sebagainya.
Hakikatnya, hal ini berkaitan dengan penguasaan seseorang terhadap uslub bahasa Arab itu sendiri di mana As-Salaf As-Sholeh dan majoriti ulama' Islam memahaminya. Maka, mereka tidaklah menghadapi masalah dalam berinteraksi dengan nas-nas mutasyabihat sehingga terjerumus kepada fahaman tajsim kerana beria-ia untuk memahami nas-nas mutasyabihat dengan makna zahir.
Bukan setiap lafaz membawa makna yang sama dalam setiap susunan ayat. Ini juga wujud dalam bahasa Melayu, apatah lagi bahasa Arab yang lebih tinggi kesusasteraannya.
Sebagai contoh, perkataan tangan itu sendiri. Lafaz tangan dalam bahasa Melayu secara zahirnya bermaksud suatu anggota bagi suatu jasad atau jisim.
Tetapi, hanya dengan menambah satu perkataan sahaja sebelum lafaz tangan seperti menambah lafaz "buah" lalu membentuk "buah tangan". Maka, makna lafaz tangan dalam cantuman perkataan "buah tangan" ini tidaklah difahami secara zahir. Begitu juga dengan makna perkataan buah itu sendiri, sudah tidak lagi difahami dengan maknanya dari sudut zahir.
Jadi, menjadi satu kesalahan dari sudut bahasa, jika lafaz buah tangan diterjemahkan secara literal (zahir) kepada bahasa lain seperti "fruit of hand" kerana ianya menghilangkan maksud asal bagi perkataan "buah tangan" dalam penggunaan bahasa Melayu. Apa yang terjadi di sisi mujassimah adalah kesalahan sebegini mudah tetapi setelah lafaz arab berubah kepada lafaz melayu secara literal, maka orang-orang awam yang tidak faham uslub bahasa Arab yang tinggi akan faham maksud-maksud yang berbeza dengan maksud yang ingin disampaikan ketika lafaz-lafaz tersebut belum diterjemahkan daripada bahasa asalnya iaitu bahasa Arab.
Saya teringat ketika ada seorang rakan baru belajar bahasa Arab, lalu berbual dengan guru kami seorang Arab. Kawan saya ingin bercerita tentang suatu peristiwa, lalu cuba mencari terjemahan perkataan "baru-baru ini" kepada bahasa Arab dengan makna yang sama. Tetapi, dia cuba menterjemahkannya secara literal (mengikut makna zahir sesuatu perkataan) lalu berkata dalam bahasa Arab: "Jadid-jadid Haza". Kami yg faham bahasa Melayu dan bahasa Arab tergelaklah kerana ianya diterjemah secara literal tetapi tidak membawa kepada maksud "baru-baru ini" dalam bahasa Arab. Maka, guru kami seorang arab terpinga-pinga sebab tidak faham maksud ungkapan "jadid-jadid haza" padahal ianya sudah dalam bahasa Arab. Inilah antara kecelaruan mujassimah yang tidak tahu berinteraksi dengan nas-nas mutasyabihat dari sudut bahasa.
Bukan terjemahan itu perlu betul dari sudut bahasa, tetapi perlu sampai kepada maksud sebenar konteks susunan ayat. "Baru-baru ini secara literalnya betullah diterjemahkan kepada"Jadid-jadid haza" sebab perkataan jadid dalam bahasa Arab bermaksud baru dan perkataan haza dalam bahasa Arab juga bermaksud ini dalam bahasa Melayu. Tapi yang salah adalah kefahaman umum terhadap struktur ayat yang berbeza antara dua bahasa. Begitulah dalam isu nas-nas mutasyabihat ini.
Kesimpulannya, golongan as-salaf as-sholeh menyerahkan makna mutasyabihat kepada Allah s.w.t. tanpa membahaskan mengenai maknanya. Jadi, nak jadi salafi, jadilah pengikut salaf yang benar-benar mengikut salaf, bukan memahami salaf mengikut kaca mata beberapa individu sahaja.
Wallahu a'lam.
Tiada ulasan:
Catat Ulasan