Islamic Widget



Abdullah bin Umar radhiyallohu 'anhu berkata, "Manusia akan senantiasa berada di jalan yang lurus selama mereka mengikuti jejak Nabi shalallahu alayhi wasallam". (HR. Baihaqi, Miftahul Jannah no.197)

Khamis, 26 Jun 2008

AGAMA keperluan untuk sepanjang masa

AGAMA dalam bahasa Arab disebut din. Selain bererti agama, kata din juga bererti yakin dengan “kekuasaan”, “ketundukan”, “kepatuhan”, “balasan”, “peraturan” dan “nasihat”. Agama memang mengandung peraturan dan hukum yang harus dipatuhi manusia. Agama mempunyai kekuasaan yang membuat manusia tunduk dan patuh kepada Tuhan. Orang yang tunduk dan patuh kepada Tuhan akan mendapat balasan baik daripada Tuhan, sementara yang tidak patuh akan mendapat balasan buruk daripada Tuhan.

Meskipun kini ilmu pengetahuan dan teknologi berkembang dengan pesat, manusia tetap memerlukan agama. Ilmu pengetahuan dan teknologi tidak dapat memberi jawapan atas pertanyaan mengenai makna dan tujuan hidup manusia, yang hanya boleh dijawab oleh agama.
Ini bererti bahawa manusia, meskipun diberi kemampuan akal untuk dapat memikirkan dan mengatur kehidupannya, tidak dapat sepenuhnya mencapai kehidupan yang teratur tanpa adanya peraturan-peraturan agama. Hal ini disebabkan bahawa akal mempunyai keterbatasan tertentu dan tidak mungkin mencapai keseluruhan kebenaran yang ada, sementara peraturan-peraturan agama, kerana diturunkan oleh Allah s.w.t. sebagai pencipta manusia, dapat menunjukkan kebenaran-kebenaran yang hakiki, yang mungkin tidak dapat dijangkau oleh akal fikiran manusia.

Ketika ini kecenderungan manusia moden untuk kembali kepada agama semakin kuat. Kekhuatiran bahawa agama akan ditinggalkan ternyata tidak terbukti. Agama tetap diperlukan oleh manusia sepanjang masa. Terdapat pelbagai motivasi yang membuat manusia memeluk sesuatu agama. Manusia juga memerlukan penjelasan atas pertanyaan mengenai makna, asal dan tujuan hidup. Jawapan terhadap semua itu hanya dapat diperoleh daripada agama.
Dahulu banyak pemikir yang meramalkan bahawa agama akan rosak kerana sudah tidak diperlukan lagi oleh manusia moden yang telah begitu maju dalam bidang ilmu pengetahuan dan teknologi. Kemudian muncullah orang yang mengingkari adanya Tuhan, yang disebut kaum ateis.

Bagaimanapun, kekhuatiran bahawa agama akan ditinggalkan oleh manusia moden ternyata tidak benar. Sejak beberapa dasawarsa terakhir terjadi kebangkitan agama-agama hampir di seluruh dunia, yang ditandai antara lain dengan semakin meningkatnya kunjungan ke tempat-tempat ibadah, ceramah-ceramah agama dan penerbitan buku-buku agama.
Pandangan seseorang terhadap agama ditentukan oleh pemahamannya terhadap ajaran agama itu sendiri. Ketika pengaruh gereja di Eropah menindas para ilmuwan akibat penemuan mereka yang dianggap bertentangan dengan kitab suci, para ilmuwan akhirnya menjauhi daripada agama bahkan meninggalkannya.

Persoalan yang menjadi topik perbicaraan kita mahu tidak mahu akan terus muncul. Apakah agama masih relevan dengan kehidupan masa kini yang cerminannya sebagaimana digambarkan di atas? Sebelum menjawabnya, perlu terlebih dahulu dijawab: Apakah manusia dapat melepaskan diri daripada agama? Atau adakah alternatif lain yang dapat menggantikannya?
Dalam pandangan Islam, keberagamaan adalah fitrah sesuatu yang melekat pada diri manusia dan terbawa sejak kelahirannya. Oleh kerana agama adalah fitrah atau sesuai dengan jati diri, maka ia pasti dianuti oleh manusia, kalaupun bukan sejak muda, namun menjelang akhir usianya.

Firaun yang derhaka dan merasakan dirinya sebagai Tuhan pun pada akhirnya bertaubat dan ingin beragama tetapi sayang kerana sudah terlambat. Oleh kerana agama adalah fitrah, maka ia tidak boleh dan tidak perlu dipaksakan. Mengapa harus memaksa? Tuhan tidak perlu pada paksaan dan akhirnya pun Dia dan agama-Nya diakui. Bukankah agama itu fitrah?
Ini bererti manusia tidak dapat melepaskan diri daripada agama. Tuhan menciptakan demikian kerana agama merupakan keperluan hidup. Memang manusia dapat menangguhkannya sedemikian lama, barangkali hingga menjelang kematiannya. Tetapi pada akhirnya, sebelum roh meninggalkan jasad, ia akan berasa betapa pentingnya keperluan itu.

Keperluan manusia terhadap air dapat ditangguhkan lebih lama jika dibandingkan dengan keperluan udara. Begitu juga keperluan manusia terhadap makanan jauh lebih singkat dibandingkan dengan keperluan manusia untuk menyalurkan naluri seksual. Demikian juga keperluan manusia terhadap agama dapat ditangguhkan tetapi tidak untuk selama-lamanya.
William James menegaskan bahawa selama manusia masih memiliki naluri cemas, bimbang mengharap, selama itu pula ia beragama (berhubungan dengan Tuhan). Itulah sebabnya mengapa perasaan takut merupakan salah satu dorongan yang terbesar untuk beragama.
Murtadha Muthahhari pula menjelaskan, sebahagian fungsi dan peranan agama dalam kehidupan ini tidak mampu dimainkan oleh ilmu dan teknologi. Jelasnya, ilmu mempercepatkan kita kepada tujuan. Agama menentukan arah yang dituju. Ilmu menyesuaikan manusia dengan lingkungannya dan agama menyesuaikan dengan jati dirinya. Ilmu adalah hiasan lahir dan agama hiasan batinnya. Ilmu memberikan kekuatan dan menerangi jalan, manakala agama memberi harapan dan dorongan bagi jiwa.

Ilmu menjawab pertanyaan yang dimulai dengan bagaimana dan agama menjawab yang dimulai dengan mengapa. Ilmu selalu mengeruhkan fikiran pemiliknya sedangkan agama selalu menenangkan jiwa pemeluknya yang tulus. Bukankah kenyataan hidup masyarakat Barat membuktikan hal tersebut?

Manusia merangkumi akal, jiwa dan jasmani. Akal atau rasional ada wilayahnya. Tidak semua persoalan boleh diselesaikan atau bahkan dihadapi oleh akal. Karya seni tidak dapat dinilai semata-mata oleh akal kerana yang lebih berperanan di sini ialah kalbu.
Dalam hubungannya dengan pengembangan ilmu pengetahuan dan teknologi, agama sesungguhnya sangat berperanan, terutama jika manusia tetap ingin menjadi manusia. Ambillah contoh bidang bioteknologi. Ilmu manusia sudah sampai kepada batas yang menjadikannya dapat melakukan (merencana atau melaksanakan) genetik.

Apakah keberhasilan ini akan dilanjutkan sehingga menghasilkan makhluk-makhluk hidup yang dapat menjadi tuan bagi penciptanya sendiri?
Apakah ini baik atau buruk? Yang dapat menjawabnya adalah nilai-nilai agama dan bukan seni bukan pula falsafah. Bahkan segala kecanggihan kajian terbaru akan lebih melahirkan (menampakkan) kekuasaan Allah. Dalam hal ini Allah berfirman yang bermaksud: Akan Kami perlihatkan tanda-tanda (kebesaran ) Kami di ruang angkasa lepas sehingga terbukti bagi mereka bahawasanya Dialah (Tuhan) yang sebenar. (surah Fussilat ayat 53).

Demikian apa yang diluahkan oleh angkasawan pertama negara Dr. Sheikh Muzaphar Shukur apabila pertama kali melihat bumi dari angkasa lepas perkara pertama yang terlintas dalam ingatannya ialah tentang kekaguman terhadap kebesaran Allah Yang Maha Esa.

Jika demikian, maka tidak ada alternatif lain yang dapat menggantikan agama. Mereka yang mengabaikannya terpaksa menciptakan agama baru demi memuaskan jiwanya. Bagaimanapun, jiwa tanpa agama adalah jiwa yang telah mati sebelum berkunjungnya kematian yang sebenar.

Runtuhnya Islam kerana amalan dan akhlak penganutnya

Ustaz Zainudin Hashim

Kalau dibanding antara Islam yang ada di bumi umat Islam dan Islam yang berada di bumi orang bukan Islam majoritinya seperti di sebahagian negara Eropah, kita akan dapat lihat seolah-olah Islam memang wujud dalam segenap aspek kehidupan seperti kebersihan persekitaran, tandas awam, peraturan jalan raya yang dipatuhi undang-undang dan sebagainya, di mana yang mengamalkannya adalah mereka yang bukan beragama Islam.
Tetapi apabila kita menjenguk beberapa negara umat Islam khususnya di timur tengah, kita akan dapati seolah-olah kehidupan secara Islam telah lama mati angkara pemerintah yang kurang prihatin terhadap persoalan tersebut, atau dengan perkataan lain mereka tidak bersungguh-sungguh untuk melihat Islam itu memerintah negara.
Segala ideologi dan pemikiran Barat dijadikan rujukan utama negara, dan memperjuangkannya sampai ke peringkat akar umbi. Hal ini begitu ketara sehingga aspek pendidikan, politik, sosial, ekonomi dan sebagainya tidak dipadankan dengan tuntutan agama Islam.
Umat Islam hari ini amat berbangga dengan menonjolkan identiti diri dengan kehidupan ala barat dalam segenap aktiviti hidup mereka.
Pengasingan cara hidup orang Islam daripada Islam adalah salah satu faktor lahirnya insan-insan yang sumbang gerak-lakunya , ini adalah kerana pengajaran Islam bukanlah menjadi faktor utama hidup mereka.
Setiap anak sejak dilahirkan, ibu bapanya mempertaruhkan nasibnya kepada Allah selaku Pencipta supaya anaknya selamat, ini dapat dilihat dari pelaksanaan syariat azan dan iqomat pada kedua-dua telinga anak, bertujuan supaya si anak itu mempunyai hubungan dengan Tuhannya.
Tidak cukup dengan itu, Islam mengajar kita supaya memahami konsep ibadat solat serta falsafah pelaksanaanya, bermula dengan surah al-Fatehah yang menjadi rukun dalam solat, ia mempunyai mesej tersendiri untuk melahirkan insan muslim yang hanya takut kepada Allah SWT.
Tetapi apabila dirujuk kepada kehidupan orang Islam hari ini, menggambarkan bahawa mereka bagaikan tiada hubungan dengan Islam pada sebahagian tuntutannya.
Apa yang pernah ditegah oleh nabi s.a.w 1429 tahun yang lalu muncul kembali, lelaki muslim berpakaian seperti wanita, sebaliknya wanita muslimah bagaikan lelaki dan banyak lagi, menggambarkan realiti umat Islam yang tidak boleh menjadi contoh kepada yang lain.
Fenomena ini berlanjutan dan memberi kesan negatif kepada semua pihak, samada peringkat golongan pemerintah, karyawan, pekerja, ibu-bapa, golongan pelajar dan sebagainya.
Jelas sekali kehidupan secara tidak Islam telah menguasai cara bertutur, berfikir, berkomunikasi, berpolitik, berkeluarga, berumah-tangga, berekonomi dan banyak lagi termasuklah bidang hiburan yang mendapat tempat dalam masyarakat.
Aspek hiburan yang sudah banyak lari konsepnya dari apa yang diketengahkan oleh Islam, ianya tidak ditegur oleh pihak berkuasa khususnya pada "dress code" para artis. Gambar-gambar mereka yang mendedahkan aurat memenuhi ruang akhbar, gambar kulit majalah, tv dan sebagainya tanpa segan silu, mereka dianggap idola oleh sesetengah pihak.
Kadang-kadang gelagat mereka memperlihatkan kecetekan ilmu agama yang tidak sepatutnya ditonjolkan buat tatapan umum. Ini dapat dilihat dalam persembahan para artis menerusi konsert yang sekali dipandang menyerupai artis-artis barat iaitu dari segi pakaian, watak dan sebagainya yang tidak melambangkan insan yang bertamadun.
Sekiranya hal ini berpanjangan, dikhuatiri masyarakat bukan Islam menilai bahawa Islam juga membenarkan umatnya berhibur secara keterlaluan, dan secara tidak langsung menyumbang kepada tidak minat mereka kepada Islam, kerana tidak ada perbezaan antara orang Islam dan bukan Islam.
Justeru pihak berkuasa mestilah memainkan peranan penting bagi memastikan agar anak-anak muda yang menceburi bidang hiburan ini diasah dengan kefahaman Islam yang betul, supaya matlamat hidup mereka menepati tujuan asal penciptaan mereka.
Apabila Islam dijadikan sandaran hidup setiap muslim dengan segala kesungguhan, pasti bumi yang dipijak ini akan menaungi manusia dengan hukuman yang seadil-adilnya. - mks.

Selasa, 24 Jun 2008

Pendekatan al-Quran dalam menangani kemelut ekonomi

Oleh : Zainudin Hashim
Dunia seluruhnya ketika ini sedang menghadapi satu kemelut atau krisis ekonomi yang berterusan, setelah mencuba pelbagai teori ekonomi ciptaan manusia yang serba tidak sempurna, kononnya teori ekonomi itu menjamin masa depan yang lebih baik kepada manusia.
Pakar-pakar ekonomi dari kalangan aliran Kapitalis telah menggaris beberapa pendekatan sistem ekonomi yang kononnya menjamin keselesaan kehidupan, tetapi pada hakikatnya menempuh jalan buntu, akhirnya tidak mampu menyelesaikan masalah hidup kerana ia dicipta menurut naluri serta pandangan manusia yang serba terbatas.
Selagi mana sistem ekonomi tidak disandarkan kepada pendekatan Islam sebenar berasaskan akhlak agama, khususnya perasaan malu untuk tidak mengeksploit harta benda awam, maka ia akan mengundang dan menuju kepada perlakuan jenayah dalam mengamalkan teori sesuatu sistem ekonomi.
Menurut Islam, perasaan malu adalah satu sifat mulia yang mampu membangkitkan kesedaran kepada seseorang individu untuk meninggalkan segala perlakuan jahat, maksiat serta perkara yang bercanggah dengan hukum-hukum syariat Islam termasuk dalam perlakuannya pada amalan berekonomi, ia termasuk juga mengekangnya untuk tidak menipu, memonopoli sesuatu barangan produk, tidak mencuri, tidak terlibat dalam jual beli yang haram, kerana perlakuan jahatnya itu diperhatikan oleh Allah SWT.
Syariat Islam adalah penyelesai kepada kemelut ekonomi
Negara-negara umat Islam, khususnya negera-negara OIC perlu menjadi perintis kepada pelaksanaan sistem ekonomi bertepatan dengan roh syariat Islam yang berteraskan elemen ayat-ayat al-Quran tanpa sedikitpun terikat dengan mana-mana elemen sistem ciptaan manusia, kerana Islam menganggap ia sebagai cara untuk menghapuskan sistem-sistem yang dikenal pasti menindas kepentingan orang ramai.
Bagi menangani kemelut ekonomi yang dianggap menyusahkan banyak pihak khususnya orang awam, Islam telah meletakkan garis panduan untuk diikuti oleh seluruh peringkat individu di kalangan umat Islam, iaitu prinsip al-Quran yang menghubungkan naluri manusia dengan hukum syariat Allah SWT, ia dapat dijelmakan menerusi tiga perkara berikut:
1. Menyediakan kaedah membersihkan hati manusia daripada segala dosa, dengan meninggalkan segala aspek muamalat yang dianggap jijik oleh Islam.
2. Kaedah menambah-baik pengurusan harta dan cara pensuciannya daripada daki riba, faedah dan sebagainya.
3. Menjamin keharmonian hidup kepada setiap individu dalam bermasyarakat untuk memenuhi keperluan mereka dari sudut penggalakan pertumbuhan ekonomi bagi meneruskan agenda hidup harian terutama kepada golongan fakir, miskin dan mereka yang benar-benar perlu dibantu.
Islam memerangi jenayah dalam amalan berekonomi
Sejak awal-awal lagi Islam sebagai agama penyelesai kepada permasalahan hidup manusia, telah menyatakan sikapnya yang cukup tegas untuk memerangi apa sahaja bentuk tindakan atau perlakuan bersabit dengan perkara yang boleh menyekat pertumbuhan ekonomi.
Al-Quran yang menjadi teras keutuhan pertumbuhan ekonomi negara, masyarakat dan sebagainya, tampil dengan laungan larangan yang keras terhadap mana-mana individu yang terlibat dengan perlakuan negatif itu, justeru, Islam telah menggariskan beberapa tindakan berikut sebagai ancaman kepada kemajuan ekonomi:
1. Memakan/mengambil harta orang ramai dengan cara yang batil (tidak sah), kerana al-Quran menganggapnya sebagai satu perbuatan dosa dan mengeksploitasi harta/hak orang lain dengan cara paksa, ia adalah satu larangan dan jenayah yang mesti dijauhkan, firman Allah menerusi ayat 188, surah al-Baqarah maksudnya : kamu makan (atau mengambil) harta (orang-orang lain) di antaraŸ"Dan janganlah kamu dengan jalan yang salah, dan jangan pula kamu menghulurkan harta kamu (memberi rasuah) kepada hakim-hakim kerana hendak memakan (atau mengambil) sebahagian dari harta manusia dengan (berbuat) dosa, padahal kamu mengetahui (salahnya)."
2. Mengambil dari wang riba, sesungguhnya Islam dengan jelas menyatakan bahawa tindakan itu adalah satu perbuatan yang mesti diperangi, kerana Allah SWT akan menimpakan siksaan yang keras kepada pelakunya, dan menganggapnya sebagai musuh Allah SWT, firman-Nya menerusi ayat 278-279 surah al-Baqarah, maksudnya : "Wahai orang-orang yang beriman! bertaqwalah kamu kepada Allah dan tinggalkanlah (jangan menuntut lagi) saki baki riba (yang masih ada pada orang yang berhutang) itu, jika benar kamu orang- orang yang beriman.Oleh itu, kalau kamu tidak juga melakukan (perintah mengenai larangan riba itu), maka ketahuilah kamu: akan adanya peperangan dari Allah dan RasulNya, (akibatnya kamu tidak menemui selamat). dan jika kamu bertaubat, maka hak kamu (yang sebenarnya) ialah pokok asal harta kamu. (dengan yang demikian) kamu tidak berlaku zalim kepada sesiapa, dan kamu juga tidak dizalimi oleh sesiapa."
3. Satu bentuk tindakan yang dianggap jijik oleh Islam ialah monopli sesuatu barangan, kerana ia disifatkan Islam sebagai satu perbuatan kotor dengan tidak menampakkan daya usaha gigih sesorang, cukup dengan mengaut keuntungan hasil usaha orang lain, sehubungan itu, baginda Rasulullah s.a.w bersabda, maksudnya : "Sesiapa yang memonopli sesuatu barangan, maka dia telah melakukan satu kesalahan, dan orang yang berslah itu berdosa dan bermaksiat kepada Allah SWT."
4. Menurut ahli fiqh Islam, sesiapa yang melakukan perbuatan itu, hendaklah dia bertaubat kepada Allah SWT, kerana tindakannya itu adalah satu jenayah, iaitu dengan menyorok barang keperluan seperti inyak, gula, gandum, beras dan sebagainya untuk dijual pada satu tempoh tertentu bertujuan untuk menaikkan harganya hingga tidak dapat dinikmati oleh golongan berpendapatan rendah atau sederhana, kekayaan hanya berkisar di kalangan mereka yang berada atau golongan kaya dan berada.
5. Jenayah rasuah berleluasa di kalangan segelintir individu yang berkepentingan, ia dianggap satu perbuatan yang boleh merosak dan merencatkan pertumbuhan ekonomi, rasuah juga adalah satu tindakan yang membawa kepada penganiayaan, penghakisan hak golongan berpendapatan rendah dan sederahana, malah yang lebih buruk lagi merosakkan nilai akhlak pelaku, sama ada yang memeberi ataupun yang menerima, sehubungan ini, baginda Rasulullah s.a.w bersabda yang bermaksud : "Orang yang memberi dan menerima rasuah, kedua-duanya dalam api neraka."
6. Sektor perjudian dan penjualan arak juga adalah dianggap merosakkan sumber ekonomi sesebuah negara yang sudah pasti tidak akan diberkati Allah dalam segenap aktiviti yang berpunca daripada hasil kedua-duanya, kerana ia adalah punca sebenar yang dikenal pasti berpotensi membawa kepada permusuhan, hasad dengki dan sebagainya, akibatnya perancangan pertumbuhan ekonomi tidak mampu ditadbir dengan baik, firman Allah menerusi ayat 90-91 surah al-Maidah bermaksud : "Wahai orang-orang yang beriman! Bahawa Sesungguhnya arak, dan judi, dan pemujaan berhala, dan mengundi nasib dengan batang-batang anak panah, adalah (semuanya) kotor (keji) dari perbuatan syaitan. oleh itu hendaklah kamu menjauhinya supaya kamu berjaya. Sesungguhnya Syaitan itu hanyalah bermaksud mahu menimbulkan permusuhan dan kebencian di antara kamu dengan sebab arak dan judi, dan mahu memalingkan kamu daripada mengingati Allah dan daripada mengerjakan sembahyang. oleh itu, mahukah kamu berhenti (daripada melakukan perkara-perkara yang keji dan kotor itu atau kamu masih berdegil)?".
7. Menipu juga disifatkan Islam sebagai punca kepada kemerosotan ekonomi negara, mengapa tidak? Jika seorang individu itu memanipulasi sistem kewangan atau pengeluaran barangan dengan tidak melakukan catatan hitam putih sebagai bahan bukti, maka akan berlaku penyelewengan yang merugikan produktiviti negara yang akan membawa kesan buruk terhadap orang ramai (rakyat), justeru, Islam memandang serius perbuatan itu dan pelakunya tidak dianggap sebagai sebahagian daripada umat Nabi Muhammad, sabda baginda yang bermaksud : "Sesiapa yang menipu bukan dari kalanganku."
8. Menyimpan barangan kemas/perhiasan tanpa dimanfaatkan atau menggunakannya, malah tidak mengeluarkan zakat daripadanya, dianggap sebagai satu perbuatan yang menghalang pemberian hak kepada yang memerlukan di kalangan asnaf yang lapan, Allah menegaskan dalam ayat 34-35 surah at-Taubah, maksudnya : "Dan (ingatlah) orang-orang yang menyimpan emas dan perak serta tidak membelanjakannya (mengeluarkan zakat) pada jalan Allah, maka khabarkanlah kepada mereka dengan (balasan) azab siksa yang tidak terperi sakitnya. (Iaitu) pada hari dibakar emas perak (dan harta benda) itu dalam neraka jahanam, lalu diselar dengannya dahi mereka, dan rusuk mereka, serta belakang mereka (sambil dikatakan kepada mereka): "Inilah apa yang telah kamu simpan untuk diri kamu sendiri, oleh itu rasalah (azab dari) apa yang kamu simpan itu."
9. Perniagaan pada barangan yang diharamkan Allah seperti arak, nombor ekor, dadah, candu yang membahaya kesihatan awam dan lain-lain juga adalah satu ketetapan jenayah yang mesti dibenteras segera oleh pihak berwajib, kerana ia adalah tindakan zalim terhadap orang lain.
10. Pelacuran yang melibatkan anak-anak gadis yang suci dengan menjual tubuh badan mereka kerana mahu mengaut keuntungan segera adalah jenayah yang tidak boleh dimaafkan, kerana ia tindakan licik sesetengah pihak yang akhirnya memperolehi hasil yang sama sekali tidak diberkati Allah SWT dan menucar-kacirkan institusi masyarakat umat Islam yang sepatutnya menjadi sebaik-baik umat contoh kepada yang lain, Allah menjelaskan dalam ayat 33 surah an-Nur, maksudnya : "Dan janganlah kamu paksakan hamba-hamba perempuan kamu melacurkan diri manakala mereka mahu menjaga kehormatannya, kerana kamu berkehendakkan kesenangan hidup di dunia. Dan sesiapa yang memaksa mereka, maka sesungguhnya Allah - sesudah paksaan yang dilakukan kepada mereka - Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani."
11. Hasil pandapatan dari pembinaan kafe-kafe maksiat, disko-disko, rumah-rumah urut yang bertujuan menyebar budaya songsang dan memberi perkhidmatan seks dipandang serius oleh Islam, kerana ia dianggap sebagai punca kemungkaran dan hilangnya keberkatan daripada Allah SWT, maka segala hasil daripadanya adalah haram, ia bertepatan dengan firman Allah 19, surah an-Nur, maksudnya : "Sesungguhnya orang-orang yang suka perbuatan buruk lagi keji di kalangan orang-orang yang beriman berlaku, mereka akan beroleh azab siksa yang tidak terperi sakitnya di dunia dan di akhirat; dan (ingatlah) Allah mengetahui (segala perkara) sedang kamu tidak mengetahui (yang demikian)."
12. Kegiatan mencuri juga adalah salah satu jenayah yang boleh merugikan banyak pihak terutama kepada hasil pendapatan negara, negara akan terdedah dengan bencana jika menerima hasil pendapatannya daripada wang atau sumber kecurian, ia juga akan memporak-perandakan masyarakat, justeru, bagi yang terlibat dengan kegiatan mencuri secara terang atau tersembunyi dengan saksi-saksi yang adil, maka mereka perlu dihadapkan ke mahkamah untuk dipotong tangannya, itulah penyelesaian terbaik daripada Allah agar dapat mengurangkan penularan kegiatan tidak bermoral itu dalam masyarakat umat Islam, firman Allah SWT menerusi ayat 38 surah al-Maidah, maksudnya : "Dan orang lelaki Yang mencuri dan orang perempuan Yang mencuri maka (hukumnya) potonglah tangan mereka sebagai satu balasan Dengan sebab apa Yang mereka telah usahakan, (juga sebagai) suatu hukuman pencegah dari Allah. dan (ingatlah) Allah Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana."
13. Mengadakan projek-projek mega yang hanya menguntungkan pihak tertentu dengan menelan belanja mencecah berbilion ringgit, sesetengahnya terbengkalai tanpa alasan yang boleh diterima, projek pula dimonopoli oleh kroni-kroni, ini termasuk program-program yang melibatkan penggunaan aliran eletrik yang banyak yang hanya dinikmati oleh golongan pemerintah, pada waktu yang sama menasihati rakyat supaya berjimat cermat kononnya untuk berhemah dalam pengurusan ekonomi, mereka ini boleh disifatkan sebagai golongan yang melakukan pembaziran dan pandai berkata-kata tetapi tidak melakukannya, kepada mereka Allah berfirman menerusi ayat 27 surah al-Isra? maksudnya : "Sesungguhnya orang-orang yang boros itu adalah saudara-saudara Syaitan, sedang Syaitan itu pula adalah makhluk yang sangat kufur kepada Tuhannya." Dan firman-Nya lagi dalam ayat 2 surah as-Sof, maksudnya : "Wahai orang-orang yang beriman! mengapa kamu memperkatakan apa yang kamu tidak melakukannya!"
Islam dan keperluan pertambahan pengeluaran produk
Islam sentiasa menggalakkan penganutnya agar peka dalam menambahkan pengeluaran produk yang bermutu tinggi yang menjadi keperluan kepada orang ramai tanpa melakukan pembaziran lebih-lebih lagi boleh dijadikan pendapatan negara.
Produk yang perlu dihasilkan adalah berbentuk pengeluaran keutamaan seperti beras, gandum, bukannya dengan penanaman tembakau atau bahan-bahan yang yang tidak boleh dimanfaat oleh sebahagian besar rakyat sesebuah negara malah ia adalah produk yang membawa kepada bahaya.
Apa yang penting untuk penghasilan sesuatu produk itu benar-benar diberkati Allah, ialah dengan wujudnya aspek akhlak yang menjadi tunjang kepada ekonomi negara, iaitu akhlak yang menjadikan seseorang itu berdisplin dan beretika malah jauh dari sebarang tindakan negatif seperti yang dibahaskan di atas antaranya, menipu, terlibat dengan rasuah, judi, arak, pelacuran dan lain-lain.
Disiplin, tekun, bersungguh dan beretika dalam pekerjaan menjamin produktiviti yang disantuni Allah sebagai satu bahagian akhlak yang cukup memberangsangkan, sekali gus seseorang itu akan merasakan ketenangan dalam meningkatkan mutu hasil ekonomi yang terbaik buat negara dan masyarakatnya malah membantu mencapai tahap ekonomi yang baik.
Konsep Pembangunan Ekonomi
Menurut Dr Abdul Ghani 'Abod : Adams mendefinisikan Economic Growth sebagai :
"Perkembangan atau peralihan yang berterusan, merangkum pengagihan semula sumber-sumber kekayaan. Perkembangan dari sudut sejarahnya dari era pertanian kepada era industri dan dari tahap itu kepada era perkhidmatan." .
Namun menurut Dr Abdul Ghani definisi ini akan dilihat sebagai suatu definisi yang sempit kecuali pengertian proses peralihan tersebut difahami secara meluas; merangkum perubahan dalam setiap aspek kehidupan.
Sama ada pembangunan merangkum atau tidak aspek pertumbuhan namun umum berpendapat bahawa Economic Growth juga bermakna Economic Development secara lumrah. Kedua-duanya saling kait mengait dan diperlukan dalam negara membangun.
Sebenarnya konsep pembangunan ekonomi Islam bertolak dari pengembangan sumberdaya manusia (human capital) dan penguasaan teknologi sebagai penggerak utama (driving force) pembangunan ekonomi. Pengembangan sumber daya manusia merangkum seluruh potensi dan keberdayaan dan kualiti kemanusiaan dari sudut rohani dan moral. Pembangunan ekonomi merangkum pembangunan sistem kewangan dan dasar perniagaan global yang adil. Ia juga merangkum pemerataan kebebasan sosial, keadilan ekonomi, pengembangan teknologi, usaha mempelbagaikan sumber dan sebagainya.
Sebuah negara dikira sebagai negara membangun berasaskan kadar piawaian atau kategori tertentu. Kategori diukur berdasarkan Keluaran Negara Kasar per kapita bagi sesebuah negara. Sesebuah negara dikatakan membangun apabila telah melalui pertumbuhan ekonomi dan perubahan struktur ekonomi.
Pertumbuhan ekonomi ialah peningkatan pendapatan (keluaran negara per kapita) manakala perubahan struktur ekonomi ialah perubahan kepentingan sektor kepada perindustrian, peratus penduduk bandar yang tinggi, jangka hayat semasa lahir yang panjang dan kadar buta huruf yang rendah, serta pendedahan kepada arina antarabangsa dan sebagainya.
Unsur-Unsur Pembangunan
Unsur yang terpenting dalam pembangunan ini ialah unsur manusiawi; kendatipun tidak dinafikan bahawa konsep pembangunan Islam itu adalah bersifat komprehensif dan bersepadu. Pembangunan dari perspektif Islam mengoptimumkan faktor kesejahteraan manusia, akhlak ,dan kebendaan, kerohanian dan fizikal, ekonomi dan sosial.
Asas Pembangunan
Pembangunan bertolak dari falsafah dan konsep yang merujuk kepada persoalan asas dalam hidup. Dalam konteks umat Islam asas yang paling fundamental ialah akidah atau iman.
Asas ini menegaskan bahawa manusia sebagai pemegang amanah Allah bertanggungjawab untuk memakmurkan alam dan mengurusnya dengan cara yang paling baik dan saksama.
Allah tidak suka perbuatan merosakkan; alam tempat penghunian manusia dan makhluk Allah yang lain dari generasi ke generasi. Kehadiran manusia di dunia ini adalah untuk penyembahan dan ubudiah diri kepada Allah.
Asas Iman, Islam dan Ihsan melatari segala gerak kerja pembangunan.
Syariat adalah asas pembangunan yang berikutnya. Pengembangan ekonomi mesti merujuk kepada asas-asas yang syar?i dan halal. Segala akad-akad yang fasid serta muamalat yang berunsur gharar dan qimar tidak boleh menjadi amalan dalam membangun ekonomi. Pembangunan mesti menjulang dasar yang adil, tidak menindas, atau melalui kaedah yang zalim dan haram.
Asas berikutnya ialah asas akhlak atau Ihsan. Pembangunan keperihatinan moral adalah prasyarat dalam pembangunan ekonomi Islam. Sebab itu usaha meningkatkan kemakmoran mesti digandingi oleh usaha meningkatkan ibadah, menggilap ruhani dan tendensi kejiwaan yang lohor dan positif.
Hal ini penting untuk mengukuhkan kawalan dalaman serta daya kontrol nafsu dan kemahuan yang rendah. Jika tidak dilakukan maka masyarakat akan dihantui oleh kecenderungan melempiaskan nafsu syahwat dan peningkatan jenayah serta maksiat.
Selain dari itu ilmu, teknologi dan keterampilan adalah asas yang tidak kurang pentingnya dalam menjana pembangunan ekonomi umat Islam. Semakin tinggi pencapaian warga umat Islam dalam bidang ilmu, teknologi dan keterampilan maka semakin meningkat kemajuan pembangunan ekonomi yang dapat dicapai. Ini berkait rapat dengan keupayaan untuk takhassus dalam berbagai bidang pengeluaran.
Pembangunan Seimbang juga merupakan matlamat pembangunan ekonomi Islam. Ia bukan hanya bermakna pembangunan yang harmoni dan seimbang antara wilayah-wilayah dan antara sektor-sektor ekonomi tetapi juga kepada pemulihan kesaksamaan agihan pendapatan dan pemilikan harta.
Seterusnya ialah Peningkatan Kualiti Kehidupan. Pembangunan ekonomi Islam merangkum peningkatan prasarana kebajikan ekonomi rakyat, peningkatan budaya kepenggunaan yang bijak dan seimbang; tidak membazir dan lebih mementingkan kepada memenuhi keperluan secara bersahaja serta mengelakkan amalan hidup bermewah- mewah.
Rakyat sewajarnya merasa semakin selamat, penawaran barangan keperluan yang serba cukup, pengangkutan yang serba mudah, bantuan kewangan dan kebajikan untuk seluruh rakyat, perlindungan pengguna melalui institusi al Hisbah, pembangunan infrastruktur fizikal dan sosial, kestabilan harga khasnya harga barang keperluan asas, kemudahan rawatan dan sebagainya.
Untuk itu kerajaan perlu mengujudkan peluang pekerjaan yang luas kepada rakyat, membangun dan menyediakan jaminan sosial yang berkesan disamping memastikan kesaksamaan agihan pendapatan dan kekayaan. _

MASTIKA HADIS

( kitab ini disalin semula dari kitab asal MASTIKA HADIS jld 1
oleh Ust Mohd Reza Hj Kamaruddin Al-Banjari
tanpa menyunting satu hurufpun untuk memudahkan pembaca yang tidak boleh membaca Jawi )

KITAB MASTIKA HADIS jld 1

Bab Pertama

Sebenar-benar perkataan dan sebaik-baik jalan pimpinan


1. Daripada Jabir bin Abdullah Radiallahuanhu katanya: pernah Rasulullah SAW apabila berpidato merah menyala matanya,lantang suaranya, dan bersangatan marahnya, sehingga seolah-olah baginda seorang pemberi amaran yang menyatakan kepada angkatan tentera ( tentang kedatangan musuh ) dengan katanya : bahawa musuh akan dating menyerang kamu pada pagi-pagi hari dan ( mungkin ) pada waktu petang ; serta baginda bersabda :” ( masa ) aku diutuskan dan masa berlakunya qiamat seperti dua jari ini”, lalu baginda menyatukan kedua jari tanganya, jari telunjuk dan jari tengah, serta baginda bersabda lagi ; “ ( ketahuilah ) selain dari itu, maka sebenar-benar perkataan ialah kitabullah, dan sebaik-baik jalan pimpinan ialah jalan pimpinan Muhammad SAW dan ( sebaliknya ) sejahat-jahat perkara ialah perkara-perkara baharu ( yang diadalakan dalam Agama ), sedang tiap-tiap perkara baharu ( yang diadakan dalam Agama ) itu adalah bid’ah, dan tiap-tiap bid’ah itu sesat”. Kemudian baginda bersabda lagi ; “ Aku adalah berhak menolong tiap-tiap seorang mukmin lebih daripada ia menolong dirinya sendiri, sesiapa yang meninggalkan hartabendanya maka itu adalah untuk waris-warisnya dann sesiapa yang meninggalkan hutang, atau orang yang kehilangan tempat bergantung maka terserahlah kepada ku menjaganya, dan akulah yang menanggung hutangnya”

Hadis riwayat Muslam dan lain-lainnya.


Hadis yang pertamanya ini mengandungi tentang

i. Gaya Rasulullah SAW semasa berpidato.
ii. Masa baginda diutus oleh Allah SWT dan saat berlakunya qiamat.
iii. Kitab Allah ( Al-Quran ) ialah sebenar-benar perkataan, dan jalan pimpinan Rasulullah SAW ialah sebaik-baik jalan pimpinan.
iv. Perkara-perkara baharu yang diadakan dalam Agama adalah seburuk-buruk perkara.
v. Keadaan Rasulullah SAW dengan orang-orang mukmin.




Huraianya:

Pertama : Gaya Rasulullah Saw semasa berpidato :

Tabligh ( tugas menyampaikan perintah-perintah agama ) adalah tujuan pokok dari perutusan Rasulullah SAW, manakala pidato adalah salah satu cara bagi baginda menjalankan tugas Tabligh, dengan jalan pidato, Rasulullah SAW menyampaikan perkara-perkara yang mesti disampaikan, dari perkara-perkara yang sekecil-kecilnya hingga kepada yang sebesar-besarnya, apakala keadaan menghendakinya.

Semasa berpidato, tergambar pada anggota-angota lahir Baginda kesungguhan hatinya mengenai apa yang hendak disampaikanya melalui pidatonya itu, lebih-lebih lagi pada perkara-perkara yang hebat, sepertti berlakunya qiamah. Baginda melafazkanya dengan suara yang lantang, merah matanya, dengan rupa marah nampaknya, seperti keadaan seorang panglima memerintah tentera, memberi amaran tentang serangan musuh, yang akan dating menyerbu entah pada waktu pagi atau petang.

Keadaan yang demikian adalah sangat mustahak untuk menarik perhatian dari seluruh ahli satu-satu rapat umum, kerana segala gerak-geri dan keadaan air muka pemberi pidato itu besar kesanya kepada mereka.

Kedua : masa baginda diutus dan saat berlakunya qiamat.

Meskipun masa berlakunya hari Qiamat tidak ada sesiapa yang mengetahuinya dengan tepat melainkan Allah, tetapi Rasulullah SAW telah menerangkan secara umum bahawa masa berlakunya Qiamat itu telah hampir.

Baginda membuat bandingan tentang kehampiranya itu, seperti hampirnya jari telunjuk dengan jari tengah, yakni antara dua jari itu tidak ada diselangi oleh jari lain, maka begitulah masa baginda diutus dengan masa berlakunya Qiamat, tidak ada Rasul yang membawa Wahyu yang lain yang menyelanginya; atau bezanya masa berlakunya Qiamat dengan masa Rasulullah SAW diutus adalah seperti beza panjangnya jari tengah dengan jari telunjuk.






Ketiga : Kitab Allah adalah sebenar-benar perkataan.

Benar : bererti tepatnya sesuatu yang disebut dengan keadaanya yang sebenar. Ketepatanya itu ialah apabila yang menyebut itu mempunyai pengetahuan yang luas meliputi segala hal keadaan yang dinyatakanya; pengetahuan yang sedemikian tidak dipunyai melainkan oleh Allah SWT.

Kitab Allah, kitab suci Al-Quranul Karim, antara lain mengandungi kisah-kisah kejadian yang berlaku, samada yang sebelum daripada masa turunya, semenjak zaman purba ataupun yang berlaku kemudian daripada masa turunya hingga hari qiamat.

Mengenainya perkara-perkara yang telah berlaku, Al-Qurannul Karim telah menceritakanya dalam keadaan yang terbuka kepada segala lapisan masyarakat, dan apa yang telah diceritakanya itu tidak ada sesiapapun yang yang menentangnya, dari golongan ahli pengetahuan yang jujur.

Demikian juga, mengenainya perkara-perkara yang akan datang, al-Quran telahpun menceritakanya, dan diantaranya ada yang telah berlakunya menjadi kenyataan sebagaimana yang diceritakanya dan setengahnya yang lain lahir ke alam nyata melalui kajian-kajian sains.

Ini adalah diantara bukti-bukti yang menunjukan bahawa kisah dan kejadian-kejadian yang tersebut dalam kitab Allah itu adalah benar, maka demikianlah pula mengenai bahagian-nahagian yang lain, seperti seperti bahagian hukum, bahagian pengajaran, dan seterusnya adalah semuanya benar belaka. Kitab allah adalah sebenar-benar perkataan, kerana ilmu Allah adalah meliputi segala-galanya.


Pimpinan Rasulullah SAW

Nabi Muhammad SAW diutus untuk memimpin umat manusia kejalan yang benar, yang boleh menyampaikan kepada matlamat kebahagiaan sejati, jalan pimpinan baginda adalah sebaik-baik jalan pimpinan kerana pimpinan baginda adalah dengan panduan Wahyu Malaikat yang diutus oleh Allah Azawajalla pencipta seluruh alam.

Dalam buku-buku karangan mengenai pemimpin-pemimpin dunia yang mashur, terdapat Nabi Muhammad SAW disebut dari jumlah mereka. Ya ! sungguh benar, baginda termasuk dalam jumlah pemimpin-pemimpin dunia yang terkenal, tetapi yang lebih benar ialah pimpinan Rasulullah SAW tidak boleh ditanding dengan pimpinan pemimpin-pemimpin dunia yang lain, yang dalam hal memimpin rakyat, mereka hanya berpandu kepada fikiran masing-masing yang sangat terbatas, dalam keadaan dan masa yang terbatas.

Keempat ; perkara-perkara baharu yang diadakan dalam agama.

Dimaksudkan dengan perkara-perkara baharu yang diada-adakan dalam agama itu ialah perkara-perkara yang menyalahi dengan maksud isi kandungan Kitab Allah, Sunnah Rasulullah SAW, Athsar Sahabat dan Ijmak Ulama’.

Perkara-perkara baharu yang demikian, itulah dia BID’AH yang merupakan jalan baharu yang menyelewing dari jalan yang sebenar. Maka sudah tentu tidak akan sampai kepada matlamat kebahagian sejati. Kebahagiaan yang memang dikehendaki ini bukan sahaja dalam kehidupan dunia ini semata-mata, bahkan yang terutama sekali ialah kebahagiaan diakhirat kelak, dan jalan keakhirat itu tidak sesiapa yang mengetahuinya dan tidak akan berhasil dengan cara diagak-agak dan direka-reka sendiri oleh sesiapa pun. Dengan sebab itu maka perkara-perkara yang menyalahi itu sudah tentu membawa bahaya yang besar, dan balasan yang seburuk-buruknya.



Kelima : keadaan Rasulullah SAW dengan orang-orang mukmin.

Sebagaimana yang sedia maklum bahawa tiap-tiap orang adalah berhak menjaga keadaan diri sendiri lebih dari orang lain, tetapi Rasulullah SAW berhak menjaga keadaan setiap orang mukmin lebih daripada orang mukmin itu menjaga diri sendiri.

Dengan sifat seorang pemimpin Negara dan pemimpin agama, yang membawa perutusan dari Allah SWT, baginda mencurahkan segala daya upaya, segala kebolehan dan segala perasaan untuk kebaikan umat didunia dan diakhirat, jauh sekali baginda melakukan kecuaian dalam menjalankan tugas untuk kebaikan, dan tidak sekali-kali baginda berusaha untuk kepentingan diri sendiri.

Diantara cara-cara baginda menjaga kebaikan orang-orang mukmin ialah kesanggupan baginda menjaga orang-orang yang kehilangan tempat bergantung, dan membayar hutang yang ditinggalkan oleh si mati yang tidak meninggalkan harta benda.

Isnin, 23 Jun 2008

Tahukah Anda?

Ketika jasad manusia dikandung dalam Janin para ibu dan pada ketika itulah ruh manusia sudah dipersiapkan di Luh Maffuz dan ruh manusia yang sudah dipersiapkan untuk dikeluarkan ke muka bumi ia akan dibawa mengadap bertemu dengan Al-Khaliknya iaitulah Allah Rabbul Jalil dan ia akan membuat aku janji dengan Al-Khaliq dan diperingatkan tentang amanah yang wajib ditunaikan di penghidupan dunia kelak dan telah ditentukan untung nasibnya. Diantara perkara yang telah ditentukan oleh Al-Khaliq seperti perkara yang berkaitang dengan jodoh pertemuanya, ajal mautnya, rezekinya dan tanah kuburnya.
Justeru manusia yang beriman dan takutkan Allah akan sentiasa ingat tentang perkara-perkara yang telah ditentukan itu dan sentiasa bersabar terhadap sebarang ujian dan bersyukur terhadap sebarang nikmat dan kurniaan Allah kepada dirinya. Paling pentingnya ia akan sentiasa ingat untuk mempersiapkan bekalan untuk dibawa mengadap Al-Khaliq di hari mahsyar kelak dan beramal dengan amalan yang baikl dan soleh serta menganggap bahawa ia akan mati seolah-olah esok harinya serta mencari rezeki dan ilmu seolah-olah ia akan hidup 1000 tahun lagi. Begitulah arus dan perjalanan orang-orang yang mengerti akan perintah Tuhanya.
( Liang-liang lahat yang telah tersedia di tanah perkuburan Baqi' bersebelahan Masjid Nabawi di Madinah Al-munawarah )
Bila ajal maut datang menemui kita beserta dengan arahan dan tugas malaikat izrail datang menemui kita untuk membawa ruh kita keluar dari jasad , kita tidak lagi mampu untuk melakukan apa-apa dan pada ketika itulah amalan-amalan soleh yang kita lakukan menjadi benting kesakitan bilamana ruh kita di cabut keluar.
Betapa sakitnya sakit menjelang maut tidak dapat digambarkan dengan perasaan mahupun kenyataan kerana sejarah merakamkan saat-saat Nabi Muhammad SAW yang kita kasihi juga berkerut dahinya bila Malaikat mencabut ruhnya keluar dan berkata baginda kepada Malikat Jibril " sakitnya ..." sedang Jibril juga tidak sanggup melihat penderitaan nabi pada ketika itu lalu nabi berdoa dan berkata " jika begini sakitnya mati Engkau ( Ya Allah ) himpunkanlah segala kesakitan mati ummatku agar aku yang menanggungnya"... tetapi permintaan Nabi ini tidak diperkenankan oleh Allah.
( Destinasi terakhir kita? )
Oleh itu wahai saudara-saudaraku sekalian marilah kita insafi diri kita dan perbanyakanlah amalan kita untuk kita bawa sebagai bekalan yang yang berguna ke alam Akhirat kelak kerana sebanyak manapun harta yang kita kumpul akhirnya akan diwarisi oleh anak-anak, gelaran yang kita dapat akan kita tinggalkan hanya amal ibadah, sedekah jariah, ilmu yang kita pergunaakan denfgan sebaiknya dan pendidikan kepada anak-anak yang memp[u mendoakan kesejahteraan kita kelak sahaja yang membu kita bawa dan sebagai bekalan kita.
Bila kita akan mati? dimana kita akan mati? sebab kematian kita bagaimana jadinya? dimana tanah kubur kita?
Semua persoalan yang tersebut tidak mampu kita jawab dengan persoalan ilmu yang kita miliki kerana semuanya itu adalah ketentuan Allah jua. Jadi persiapkan segala bentuk bekalan yang akan membawa kita dengan keadaan sejahtera ke alam Akirat kelak dengan mempertingkatkan ketaqwaan kita dan memperbanyakanlah amal ibadah kita. Moga kita menjadi insan yang mendapat keampunan dan keuntungan hidup didunia dan kehidupan di Akirat kelak.. Amin

Jumaat, 13 Jun 2008

Perjalanan Umrah Kali Pertama 07-18 Ogos 2007

Bersama isteri dan anak-anak di KLIA untuk berlepas ke Jeddah

Ketibaan di KLIA 18 /08/07 disambut oleh isteri
dan anak-anak serta bonda dan adinda tercinta

King Malik Fahd Airport ( berlepas pulang ke tanahair )

Bersama Imam Masjid Terapung setelah selesai Solat Jumaat
Dataran Masjid Terapung di persisir laut merah Jeddah

Membelakangi Laut Merah

Ladang unta di Hudaybiah

Dalam Muzium dihadapan Pintu Lama Ka'abah

Dihadapan Muzium Al-Haramain

Miqat Umrah di Tan'im ( Masjid Syaidatina Aisyah )
Bersama dengan jemaah Umrah dari Palestin

bersama ahli rombongan didataran Jabal Thur tempat Nabi memencilkan diri bersama Saidina Abu Bakar dari kepungan kaum Musrikin dengan misi untuk membunuh Nabi.

Bersama dengan mak angkat di dataran Jabbal Thur

suasana dalam Masjid Quba'. Masjid yang pertama di bina oleh Nabi Muhammad SAW setibanya di Madinah dalam peristiwa Hijrah

Berdiri di puncak Jabal Rummah anak bukit di medan Uhud tempat pasukan Pemanah Islam yang turun meninggalkan tempat ini untuk turut serta mengumpul dan mendapatkan harta rampasan perang dan akhirnya tempat ini ditawan oleh pasukan Musrikin yang diketuai oleh Khalid Al-Walid
Berdiri di dataran Bukit Uhud
tempat pengumpulan harta rampasan Perang Uhud

Kenangan dihadapan Masjidil Haram



Bergambar didataran Masjid Nabawi ( Madinah )



















Khamis, 12 Jun 2008

CABARAN & UJIAN BUAT SAYA

Sebentar tadi saya menyampaikan kuliah Magrib mingguan saya di Surau Al-Muttaqin Taman Equine berkisar kepada tajuk yang berkaitan dengan Talak dari Kitab Matlaul Badrain. Kuliah saya berakhir sekitar jam 09;30 malam, setelah itu kami mendirikan Solat Isya' berjamaah dan kemudianya menikmati jamuan ringan yang dibawa oleh para jemaah. Saya berangkat pulang pada jam sekitar 10;25 malam dan dalam perjalanan itu saya terjumkan kawan-kawan yang sebelumnya hadir mendengar kuliah saya.Ketika saya singgah tadi saya dapati sahabat saya itu sedang berbual dengan seseorang yang tidak saya kenali. Sejurus saya berhenti orang yang tidak saya kenali itu memandang saya dengan muka yang seakan marah dan berkata kepada sahabat saya itu "ini ustaz tu ke?" kemudian dia terus beredar pulang kerana rumahnya berhampiran dengan tempat saya berhenti itu.

Saya pun bertanya kepada sahabat-sahabat saya ada ape sebenarnya? saya sangat terkejut bila sahabat saya itu memberi tahu bahawa orang tadi itu adalah seorang Pegawai Polis bahagian risik katanya. Saya tak peduli lah siapa orang itu dan saya terperanjat bila dikatakan bahawa orang tadi marah kat surau khususnya penceramah-penceramah kerana suara mereka terlalu kuat dan terjerit-jerit katanya, dengan maksud bahawa speaker surau itu terlalu kuat.

Saya makin terkejut dila dikatakan bahawa orang itu mengatakan mempersoalkan pihak surau tu ade permit ke buat ceramah dan ustaz-ustaz tu ada tauliah ke? dia juga kata dia nak hantar anggotanya datang kesurau dan tangkap penceramah ( barangkali ) dan buang daerah.
Lalu sahabat saya tadi pula mengatakan " marilah kita jumpa dengan pengerusi dan imam untuk dia menyatakan apa yang dia tidak puas hati" tapi dia menolak dan dia kata dia hanya akan berurusan dengan orang atasan dan dia mendakwa dia baru selesai mesyuarat dengan Dato Ketua Polis Negeri dan Tan Sri Dato' Menteri Besar. Dia juga dah hubungi pihak JAIS dan katanya pihak JAISs kata surau tu ( Surau Al-Muttaqin ) takde permit.

Wallahualam..... saya tak tahulah apa yang terbuku dan tersirat dalam hati orang itu! tapi bagi saya ini adalah lumrah dan sunah yang ditempuhi oleh para Nabi dan para Rasul dan para Alim Ulama yang menghadapi pelbagai ujian dan mehnah dalam usaha mereka menyebarkan risalah Islamiah.

Saya pula merasakan bahawa insiden ini sebenarnya menampakkan bahawa islam itu kini bukan hanya dimusuhi oleh orang-orang kafir tetapi islam itu telah dimusuhi oleh orang-orang islam sendiri. Dan cara orang itu komplen sebenarnya menampakan bahawa dia seorang yang tidak jujur dan tidak bertanggungjawab dalam menyampaikan nasihat.

Sejarah awal perjuangan awal yang dirintis dan dilalui oleh junjungan kita Nabi Muhammad saw sangat perit dan berliku kerana baginda terpaksa menyebarkan risalah Islam dalam keadaan bersembunyi dan senyap-senyap serta bergerak dari rumah ke rumah dan rumah Abi al-Arqamlah pusat penyebaran dakwahnya.

Setelah 10 tahun Nabi berhijrah ke Madinah Nabi kembali ke Mekah dengan kemengangan dan membuka kembali Kota Mekah yang dikenali dalam sejarah sebagai Fathul Makkah. dalam peristiwa ini Nabi bersama para sahabatNya dan kaum muslimin masuk ke Mekah khusunya Masjidil Haram dengan gembira dan tawaduk kepada Allah. Semenjak dari itulah Baginda Nabi saw dan para sahabatNya menyebarkan syiar Islam itu dengan penuh kebanggaan dan penuh kegemilangan dan syiar islam dapat dilihat dari pelbagai sudut.

Apa yang cuba saya sampaihan ialah begitu gigihnya perjuangan Rasulullah menyebarkan dakwah islam hinga kita dapat menikmatinya dewasa ini dan syiar islam yang dirintis oleh keringat dan darah para Syuhada' menjadi taruhanya. Kini ada lagi orang yang mengaku beriman kepada Allah dan RasulNya sanggup buat komplen seumpama itu dalam keadaan orang-orang bukan Islam yang tinggal berhampiran dengan surau ini tidak berkata apa-apa dan tiada juga kedengaran komplen dari mereka tapi orang ini sebaliknya.

Jika benarlah orang ini seorang angota polis yang perpangkat dan berjawatan tinggi dalam PDRM ( unit risik ) saya amat tekilan dan dukacita kerana bagi saya orang ini sebenarnya telah menyalahgunakan pangkat dan kedudukan dan amanahnya sebagai seorang anggota polis serta lebih terkilan saya kerana orang ini adalah orang islam!!!!

Kita ada adab dan akhlak dalam menzahirkan rasa tidak puas hati kita terutamanya terhadap institusi seperti surau ini dan kalaulah orang ini benar dan bertanggungjawab dia sepatutnya berjumlah terlebih dahulu dengan kami diperingkat jawatankuasa surau dan bukan mengadu-domba dan mengugut seperti ini yang menampakan yang dia tidak profisional.

Dia juga mempersoalkan mengenai Tauliah dan permit. bagi saya jika dia bertanya dan bersemuka dengan baik saya bagi dia lihat Kad Tauliah saya yang dikeluarkan oleh Majlis Agama Islam Selangor dan saya tidak keberatan beri dia satu salinan supaya dia puas hati.

Siri kuliah saya disurau ini sebenarnya hanya berkisar dengan Hukum Munakahat ( hukum-hukum perkahwinan ) dan juga saya mengajar kitab Mastika Hadis. Permit pula bukan suatu yang diperlukan bila kita mengajar dan berceramah dalam surau atau masjid pada amalan biasa.
nampaknya orang ini tak berapa bijak sebenarnya dalam hal ini dan pihak Polis juga tiada hak untuk mempersoalkan mengenai tauliah penceramah kerana hal-hal yang berkaitan dengan tauliah ia adalah dibawah bidang kuasa JAIS dan MAIS.

Perkara ini juga telah saya rujuk kepada pengerusi surau dan dia berkata biarkanlah dan jika dia benar-benar tak puas hati suruh dia hantar surat resmi dan kita akan jawab.

Wallahualam..... itulah ragam manusia yang tak reti bersyukur kurniaan Allah swt, mudah-mudahan orang itu diberikan hidayah dan moga Allah melembutkan hatinya..... amin..............

Sembelihan Menurut Islam







PENDAHULUAN

Tuntutan mendapat makanan yang halal sewajibnya menjadi salah satu tumpuan penting setiap individu muslim di seluruh dunia kerana ia merupakan salah satu perintah dari Allah SWT melalui Rasul-Nya.

Pemakanan yang halal merupakan salah satu ciri utama dalam pembentukan fizikal yang sihat khususnya bagi perkembangan minda serta hati manusia.

Pengetahuan yang tepat dan jelas mengenai kaedah-kaedah penyembelihan yang mengikut lunas-lunas syariat amat penting kerana ia berkait rapat dengan faktor-faktor kesihatan.


MAKSUD SEMBELIHAN

Kamus Dewan Bahasa : Sembelih itu membawa maksud memotong leher binatang hingga putus marihnya



Istilah Syara’ : Sembelihan ialah satu perbuatan menghilangkan nyawa binatang darat yang halal dimakan dengan alat yang tajam selain dari kuku, gigi dan tulang supaya halal dimakan dengan syarat-syarat tertentu.


HUKUM SEMBELIHAN

Hukum sembelihan adalah WAJIB supaya binatang itu halal dimakan.

Manakala binatang yang disembelih tidak mengikut hukum Syara’ ia diistilahkan sebagai bangkai dan najis serta HARAM dimakan.
DALIL SEMBELIHAN

Firman Allah SWT : “ makanlah dari apa-apa yang disebut nama Allah atasnya, jika kamu benar-benar beriman kepada ayat-ayat-Nya” Al-Anam:18

Firman Allah SWT : “dan janganlah kamu makan dari apa-apa yang tidak disebut nama Allah atasnya, kerana ia satu kedurhakaan”. Al-Anam : 121

Sabda Rasulullah SAW : “ sesungguhnya Allah mewajibkan untuk berbuat baik terhadap sesuatu. Oleh kerana itu jika kamu membunuh, perbaikanlah cara membunuhnya, apabila kamu menyembelih maka perelokanlah cara penyembelihanya serta tajamkanlah pisaunya dan mudahkanlah peyembelihan itu”.


RUKUN SEMBELIHAN

A ) PENYEMBELIH :

1. ISLAM samada lelaki atau perempuan atau kanak-kanak yang mumayiz ( perempuan-makruh )
2. AHLI KITAB Yahudi atau Nasrani.
3. BERAKAL – Berfikiran waras.
4. Tidak dalam Ihram Haji.

B ) BINATANG YANG DISEMBELIH.

1. Haiwan yang halal itu segala jenis binatang yang baik dan tidak mendatangkan mudarat kepada orang yang memakanya seperti ayam, itik, lembu, kambing dan sebagainya.

2. Haiwan masih hidup ketika disembelih.


C ) ALAT PENYEMBELIH

1. Alat yang tajam, boleh melukakan dan mengalirkan darah binatang tersebut seperti pisau, parang dan sebagainya.

2. Alat itu tidak diperbuat dari gigi, tulang atau kuku.








D ) TEMPAT YANG DISEMBELIH

1. Memutuskan HALKUM : trakea ( tempat saluran pernafasan ) dan urat MARIH : esophagus ( saluran makanan dan minuman ) serta kedua-dua urat leher bagi binatang yang mudah diselenggarakan.

2. Manakala bagi binatang yang tidak dapat disembelih pada lehernya seperti buruan dan dalam keadaan darurah ia boleh disembelih pada mana-mana bahagian anggotanya untuk mematikanya dengan syarat niat menyembelih.




SYARAT SAH PENYEMBELIHAN

1. Sembelihan wajib dilakukan oleh orang islam.

2. Dilakukan dengan niat menyembelih kerana Allah.

3. Binatang itu masih hidup ketika disembelih.

4. Binatang itu adalah dari jenis yang halal dimakan.

5. Menggunakan alat yang tajam selain dari kuku, gigi dan tulang.

6. Putus halkum dan urat marih dengan sebab sembelihan.

7. Mati dengan sekali sembelihan.

8. Tidak dilakukan penyembelihan kerana selain dari Allah.

9. Tidak dilakukan dalam ihram ( binatang buruan darat )
PERKARA-PERKARA SUNAT SEMASA PENYEMBELIHAN

Membaca “ Bismillahiraohmanirohim”

Menghadapkan binatang kearah kiblat.

Membaca Selawat ke atas Nabi.

Memutuskan dua urat cari kiri dan kanan supaya cepat mati.

Menggunakan pisau yang tajam.

Binatang itu dibaringkan ke atas rusuk kiri.

Melakukan penyembelihan dengan segera.

bersih & suci dari hadas kecil / besar.


MAKRUH SEMBELIHAN

i. Mengasah pisau di hadapan haiwan yang akan disembelih.

ii. menyembelih hingga terputus kepala ( saraf tunjang )

iii. sembelihan dilakukan oleh perempuan.

iv. Sembelihan dilakukan oleh orang fasik

v. Berhadas besar semasa menyembelih.

vi. Menyiksa haiwan yang akan disembelih.( Haram jika berlebihan )

vii. Alat penyembelih yang tumpul.

viii. Tidak mencuci alat sembelihan terlebih dahulu sebelum sembelihan seterusnya.

HIKMAH PENYEMBELIHAN HALAL

a. Membezakan di antara orang islam & orang kafir dalam perkara mematikan haiwan.

b. Membezakan daging yang Halal & Haram dimakan oleh orang islam.

c. Supaya darah cepat mengalir keluar.

d. Sebagai memohon keizinan Allah s.w.t. kerana haiwan & manusia adalah makhlukNya yang bernyawa,
BAHAGIAN SEMBELIHAN

Ia terbahagi kepada dua bahagian :
i. Binatang yang mudah disembelih.

ii. Binatang yang sukar untuk disembelih.


MENYEMBELIH HAIWAN YANG MUDAH DISELENGGARA.

Bagi haiwan ternakan seperti lembu dan kerbau atau yang seumpamanya yang mudah direbahkan maka hendaklah disembelih pada lehernya dengan memutuskan halqum dan marihnya serta urat-urat kecil yang berada dikiri dan kanan lehernya dengan menyembelih serong kekepalanya agar haiwan itu segera matinya.

Manakala bagi haiwan ternakan yang berleher panjang ia hendaklah disembelih di pangkal lehernya untuk mempercepatkan mati seperti unta, itik dan kasawari dan sebagainya.


SYARAT PENYEMBELIHAN YANG MUDAH DISEMBELIH.

i. Memutuskan semua bahagian HALQUM ( saluran pernafasan )

ii. Memutuskan semua bahagian MARIH ( saluran pemakanan )



CARA MEMUTUSKAN HALQUM DAN MARIH

1. Memulakan sembelihan dengan melukakan dibahagian leher haiwan iaitu berukuran satu inici dari buah halkum ( buku kerongkong ) sebelah bawah atau atas ( dapat dirasa melalui sentuhan tangan )dengan syarat ada tinggal daripada saluran bulat halkum yang berhubung dengan umbi leher.

2. Sekiranya tidak tinggal saluran bulat halkum tersebut maka ia TIDAK HALAL sembelihan itu dan ia tidak diistilahkan sebagai menyembelih dan HARAM dagingnya.

3. Mula menyembelih leher haiwan tersebut dengan menarik pisau dari sebelah bawah ke bahagian atas leher agar darah yang terpancut tidak menyembur keatas. Penyembelihan seperti ini diyakini akan terus memutuskan saluran HALKUM dan urat MARIH kerana kedudukan keduanya adalah berkembar.



SYARAT MEMUTUSKAN HALQUM DAN MARIH

Disyaratkan memutuskan halqum dan marih dengan sekali sembelihan sahaja iaitu sempurna sembelihan dengan memutuskan semua bahagian saluran halqum dan marih serta urat CARI yang terletak disebelah kanan dan kiri leher haiwan dengan sekali sembelihan sahaja


Jika sembelihan itu tidak memutuskan salah satu dari keduanya tetapi haiwan masih lagi mempunyai HAYAT MUSTAQIRRAH, maka hendaklah diulangi sembelihan itu dengan secepat mungkin dan HALALlah sembelihan tersebut.

Tetapi jika diulangi sembelihan pada bahagian saluran halqum atau urat marih yang tidak putus itu sampai kepada HARAKAT MAZBUH lalu ia diteruskan juga sembelihan tersebut maka HARAM dimakan daging sembelihan tersebut.


MAKNA SEKALI SEMBELIHAN

Sekiranya didapati sembelihan yang dilakukan tidak memutuskan mana-mana bahagian halqum dan marih dengan sempurna sedangkan haiwan tersebut masih lagi ada HAYAT MUSTAQIRRAHnya, maka dengan segera hendaklah diulangi sembelihan itu jika :

a. Diangkat atau terangkat pisau dan dikembalikan semula dengan segera kerana ia menyangka urat keduanya telah putus.

b. Menukar pisau yang tumpul atau diganti dengan pisau yang tajam.

c. Pisau lucut atau terlepas dan gugur dari genggaman tangan dengan diambil semula pisau tersebut atau diganti dengan pisau yang lain.

d. Dipalingkan mata pisau yang tumpul kepada mata yang tajam.

HALAL sembelihan yang diulangi penyembelihan dari masala-masalah seperti diatas dengan syarat ada HAYAT MUSTAQIRRAH pada akhir ulangan sembelihan tersebut walaupun ia diulangi berkali-kali sembelihan dengan tidak panjang atau terlalu lama tempoh perceraian masa gerakan ulangan itu.

Ia tetap dikira sebagai sekali sembelihan jua. Sekiranya yang tertinggal atau yang tidak putus itu hanya sekadar halus kulit bawang dan tidak perlu kepada ulangan sembelihan.


MAKSUD DAN TANDA-TANDA HAYAT MUSTAQIRRAH

Hayat Mustaqirrah ialah haiwan tersebut masih kuat bertenaga samada selepas disembelih, dilanggar kenderaan atau dibaham oleh binatang buas dengan keadaan fizikalnya nyata kuat dengan pergerakkanya bertenaga serta darahnya masih lagi memancut dan mengalir dengan kuat.

Tandanya boleh dilihat dengan :

i. Pancutan atau aliran darahnya masih kuat memancut dan mengalir atau
ii. Pergerakan fizikal atau haiwan itu masih lagi kuat menggelepar dan bertenaga.

MAKSUD DAN TANDA-TANDA HARAKAT MAZBUH

1. Harakat Mazbuh ialah menafikan sifat-sifat dan syarat-syarat pada Hayat Mustaqirrah serta haiwan itu sudah kelihatan lemah dan seolah-olah sudah mati namun masih lagi kedengaran dengusnanya.

2. Jika haiwan yang berada dalam keadaan Harakat Mazbuh ini dengan sebab sakit, keletihan atau dalam keadaan kelaparan HALAL dimakan walaupun tidak kuat pancutan darahnya atau darahnya yang mengalir lesu dan tidak bermaya serta tidak bertenaga ketika ia disembelih.





3. Bagi haiwan yang dicederakan atau dibaham oleh binatang buas atau haiwan yang dilanggar / terlanggar oleh kenderaan atau haiwan yang termakan makanan yang beracun yang memudaratkan haiwan tersebut ia disyaratkan ada Hayat Mustaqirrah ketika mula hendak menyembelih haiwan-haiwan yang berada dalam keadaan diatas. Pastikan haiwan itu mati dengan sebab sembelihan dan bukan kerana yang lain.

Bagi memastikan haiwan yang disembelih itu matinya kerana sembelihan sila pastikan seperti :

1. Selepas haiwan itu disembelih ia masih lagi menggelupur / menggelepar .

2. Darahnya nyata mengalir dan memancut.

3. Matinya tidak terlalu cepat selepas ia disembelih. Bagi haiwan ternakan seperti lembu kerbau kambing dan lain-lain tempoh kematianya selepas disembelih memakan masa sekitar 3 – 5 minit dan keatas dan bagi ayam pula melebihi 1 minit.

4. Bagi haiwan yang terlalu lama tempoh kematianya selepas disembelih iaitu melebihi kadar normal diatas mungkin disebabkan oleh dua perkara iaitu

i. Jarak luka sembelihan dengan badanya atau

ii. Ada urat yang tidak putus

5. Bagi ayam atau burung atau haiwan lain apabila selepas disembelih ia terbang atau hilang dan apabila ia dijumpai ia sudah mati maka matinya itu meragukan serta HARAM dimakan dagingnya kerana dibimbangi ia mati bukan serana sembelihan tadi tetapi matinya kerana yang lain seperti tersandung dan patah lehernya dll.


CARA MENYEMBELIH BINATANG YANG SUKAR DISEMBELIH PADA LEHERNYA

1. Dilukakan yang mematikan pada ketika itu jua dengan kadar segera seperti binatang buruan atau seperti unta,lembu, kerbau, kambing dan sebagainya yang terlepas lari atau yang sukar menangkapnya kembali atau sudah menjadi liar dan ganas pada ketika.

Jika dibiarkan seketika, mungkin ia kembali jinak dan berkuasa menyembelihnya sekalipun atau jika dibiarkan dibimbangi akan dicuri orang atau terus hilang maka HALAL binatang itu disembelih dengan cara melukakan pada mana-mana bahagian dengan sesuatu alat yang tajam seperti busur panah, pisau , pedang , lembing dan sebagainya kecuali yang berasaskan dari kuku dan tulang atau dilukakan dengan anjing perburuan.
2. Jika mudah untuk menangkap kembali binatang yang terlepas itu atau binatang buruan dengan dikejar atau diperangkap oleh anjing perburuan atau secara tangkapan ramai maka diistilahkan sebagai berkuasa untuk menyembelih dan TIDAK HALAL melainkan dengan menyembelihnya jua.

3. Jika binatang itu terjatuh kedalam telaga atau lubang atau seumpamanya dan tidak boleh disembelih pada lehernya seperti kerana kepalanya terperosok kedalam lubang, maka HALAL dilukakan pada mana-mana bahagian anggota tubuhnya dengan niat menyembelih.

4. Jika dilontar sesuatu yang tajam atau ditetak dengan pedang atau parang dan terputus dua anggota tubuhnya, HALAL kedua-duanya untuk dimakan kerana ia diistilahkan sebagai luka yang menyegerakan mati dengan niat menyembelih.

Sekiranya ia tidak mati pada ketika itu dan boleh disembelih serta tidak dilakukan penyembelihan maka TIDAK HALAL ia untuk dimakan.

Jika terpotong dua anggota badan binatang itu dengan luka yang menyegerakan mati kemudian disembelih lagi pada lehernya maka HARAM anggota tersebut dan HALAL pada bahagian badanya kerana anggota itu terpotong daripada bahagian binatang yang masih hidup lagi.



CARA UNTUK MEREBAHKAN LEMBU,KERBAU DAN UNTA.

1. Pendekkan tali kepada sekadar satu kaki sahaja.

2. Tambat atau ikat pada tiang atau batang pokok setinggi satu kaki dari lantai.

3. Dapatkan atau ikat kaki belakang sebelah kiri kemudian tarik menghala ke utara dan haiwan itu akan rebah dirusuk kirinya serta mengarah kearah Qiblat dan dipegang kuat beramai-ramai atau diikat pada tiang atau pokok dan sebagainya.

4. Ikat kaki hadapan sebelah kanan ( jika perlu ) dan ditarik mengarak ke utara juga, pada kedudukan ini kaki lembu itu dalam keadaan berselang dan dipegang kuat beramai-ramai atau diikat pada tiang atau pokok dan sebagainya.

5. Lakukan sembelihan dengan segera.



TUJUAN SEMBELIHAN

1. Pemotongan saluran pernafasan dan pembuluh-pembuluh darah ini menyebabkan darah terus memancut keluar serta menurunkan tekanan darah secara mengejut di samping menjadikan sistem otak terputus dari bekalan oksigen dan glukosa.keadaan ini menyebabkan haiwan itu terus pengsan tanpa menderita sakit diikuti dengan penggelupur beberapa saat selepas itu.

2. Haiwan yang disembelih itu menggelupur disebabkan otaknya telah kehilangan oksigen dan bukanya disebabkan sakit. Walau bagaimanapun jantungnya masih terus mengepam darah disebabkan saraf tunjangnya yang mengawal sistem denyutan jantung masih berada dalam keadaan yang elok kerana ia tidak dipotong ketika penyembelihan dilakukan.

3. Darah binatang tersebut perlu dialirkan keluar dari sembelihan. Fakta-fakta saintifik membuktikan setiap penyembelihan yang dilakukan, darah haiwan tersebut perlu dialirkan keluar kerana darah merupakan medium terbaik bagi mikro organisma membiak. Bahagian “spinal cord” (halkum) hendaklah dielakan dari terpotong ketika aktiviti sembelihan dilakukan, kerana ia akan menyekat aliran darah darah dari keluar akibat daripada saluran darah yang terganggu kesan dari jantung haiwan tersebut yang terhenti secara tiba-tiba.





4. Mengikut pendapat Dr. Zakir Naik iaitu seorang doktor dan Pendakwah Islam antarabangsa menyatakan bahawa kaedah penyembelihan islam adalah yang terbaik dan bersih kerana darah yang menjadi punca pembiakan kuman. Bakteria dan toksin yang akan mengakibatkan beberapa penyakit dikeluarkan sejurus selepas proses sembelihan dilakukan. Selain itu daging sembelihan kekal segar dalam jangka masa yang lama.



KESIMPULAN

Mengikut kaedah ujian saintifik hari ini membuktikan penyembelihan islam adalah yang terbaik. Seterusnya menunjukkan islam amat mementingkan kebersihan serta kesihatan. Pemilihan makanan yang halal dan bersih adalah penting dalam memastikan tahap kesihatan sentiasa berada di tahap yang memuaskan agar memperolehi tenaga yang secukupnya untuk beribadah.
Oleh itu orang Islam perlu menilai dan meneliti sumber pemakananya agar datang dari sumber yang halal dan bukan meragukan terutamanya disembelih secara Islam.



Salam Penutup

"Tanggungjawab menyediakan makanan dan daging halal adalah tanggungjhawab setiap individu muslim. Lakukanlah penyembelihan dengan baik dan beradab dengan mematuhi setiap kehendak Syara’ dan elakan dari menyeksa sebelum melakukan penyembelihan ".

Mohon ampun dan maaf atas segala kekurangan dan ketelanjuran bicara moga kita sentiasa mendapat keampunan Ilahi………… Reza


A7-1-2 Jalan Putra Permai 2,
Taman Equine, Bandar Putra Permai,
43300 Seri Kembangan,
Selangor Darul Ehsan.
02 March 2008 / 24 safar 1429
016-2325809
e-mail : reza_kulaan@yahoo.com.my




CEKAL HIJAU TRADING
No : 93 Jln PSK 9 Pusat Perdagangan Seri kembangan
43300 Seri Kembangan
Selangor Darul Ehsan.


Syarikat milik penuh bumiputra

Membekal dan menyediakan ayam dan daging segar terus dari ladang , segar beku.

Mencari yang halal adalah fardhu kepada setiap orang islam

Untuk langganan dan pesanan sila hubungi :


En Zamani Ibrahim 017-3481770 pengarah urusan

En Ahmad Ferarry 012-6127470 pengurus jualan

En Hasanudin 012-6417370 pengurus jualan

Ust Reza 016-2325809 pengurus operasi

Rabu, 11 Jun 2008

FATWA TENTANG TABLIGH

sumber dari : http://emjayjb.multiply.com


FATWA-FATWA ULAMA AHLUS SUNNAH TENTANG JAMA’AH TABLIGH
Oct 26, '07 12:44 AMfor everyone
Dengan nama Allah yang maha Pemurah lagi maha PenyayangAssalamualaikum wbhBerikut saya lampirkan copy paste yang saya perolehi dari Laman Tranungkite di http://www.tranungkite.net/modules.php?name=News&file=article&sid=4220 .Bacalah, fahamilah dan hayatilah penulisannya!Sekian

wassalamEmjay~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~


FATWA-FATWA ULAMA AHLUS SUNNAH TENTANG JAMA’AH TABLIGH
Kita akan membawa beberapa fatwa (keputusan) para ulama tentang Firqah Tabligh, agar ummat mengerti bahwa kita menuduh mereka sesat bukan dari kita sendiri, tapi kita mengambilnya dari ucapan ulama kita yang mulia, semoga Allah mengampuni mereka yang telah wafat dan menjaga yang masih hidup. Perhatikan ucapan para ulama ini agar terbuka kekaburan yang selama ini menutupi mereka. Dan hendaklah bagi mereka yang masuk ke dalam kelompok ini segera keluar dan yang kagum segera sadar dan membenci, karena kematian itu datangnya tiba-tiba.

1. Syaikh Muhammad bin Ibrahim rahimahullah
“Dari Muhammad bin Ibrahim kepada yang terhormat raja Khalid bin Su’ud.
Assalamu ‘alaikum wa rahmatullahi wa barakatuhu. Wa ba’du:
Saya telah menerima surat Anda dengan no. 37/4/5/D di 21/1/82H. Yang berkaitan tentang permohonan untuk bekerja sama dengan kelompok yang menamakan dirinya dengan “Kulliyatud Da’wah wat Tabligh Al Islamiyyah.”


Maka saya katakan: Bahwa jama’ah ini tidak ada kebaikan padanya dan jama’ah ini adalah jama’ah yang sesat. Dan setelah membaca buku-buku yang dikirimkan, kami dapati di dalamnya berisi kesesatan dan bid’ah serta ajakan untuk beribadah kepada kubur dan kesyirikan. Perkara ini tidak boleh didiamkan. Oleh karena itu kami akan membantah kesesatan yang ada di dalamnya. Semoga Allah menolong agama-Nya dan meninggikan kalimat-Nya. Wassalamu ‘alaikum wa rahmatullahi wa barakatuh. 29/1/82H.” (Al Qaulul Baligh hal. 29 dengan diringkas)


2. Syaikh Hummud At Tuwaijiri rahimahullah
“Adapun ucapan penanya: Apakah aku menasehatinya untuk ikut khuruj dengan orang-orang tabligh di dalam negeri ini (Saudi) atau di luar?
Maka saya jawab: Saya menasehati penanya dan yang lainnya yang ingin agamanya selamat dari noda-noda kesyirikan, ghuluw, bid’ah dan khurafat agar jangan bergabung dengan orang-orang Tabligh dan ikut khuruj bersama mereka. Apakah itu di Saudi atau di luar Saudi. Karena hukum yang paling ringan terhadap orang tabligh adalah: Mereka ahlul bid’ah, sesat dan bodoh dalam agama mereka serta pengamalannya. Maka orang-orang yang seperti ini keadaannya, tidak diragukan lagi bahwa menjauhi mereka adalah sikap yang selamat.
Sungguh sangat indah apa yang dikatakan seorang penyair:
Janganlah engkau berteman dengan teman yang bodoh.
Hati-hatilah engkau darinya.
Betapa banyak orang bodoh yang merusak seorang yang baik ketika berteman dengannya.” (Al Qaulul Baligh, syaikh Hummud At Tuwaijiri hal. 30)


3. Syaikh Muhammad Nashiruddin Al Albani hafidhahullah
Pertanyaan: Di sini ada pertanyaan: Apa pendapat Anda tentang Jama’ah (firqah) Tabligh dan apakah ukuran khuruj ada terdapat dalam sunnah?
Jawab:Pertanyaan ini adalah pertanyaan penting. Dan aku memiliki jawaban yang ringkas, serta kalimat yang benar wajib untuk dikatakan. Yang saya yakini bahwa da’wah tabligh adalah: sufi gaya baru. Da’wah ini tidak berdasarkan Kitabullah dan Sunnah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam.

Khuruj ( keluar ) yang mereka lakukan dan yang mereka batasi dengan tiga hari dan empat puluh hari, serta mereka berusaha menguatkannya dengan berbagai nash, sebenarnya tidak memiliki hubungan dengan nash secara mutlak. Sebenarnya cukup bagi kita untuk bersandar kepada salafus shalih. Penyandaran ini adalah penyandaran yang benar. Tidak boleh bagi seorang muslim untuk tidak bersandar kepadanya. Bersandar kepada para salafus sholih, -wajib diketahui hakikat ini,- bukanlah seperti bersandar kepada seseorang yang dikatakan pemilik mazhab ini atau kepada seorang syaikh yang dikatakan bahwa dia pemilik tarikat ini atau kepada seseorang yang dikatakan bahwa dia pemilik jama’ah tertentu.

Berintima’ (bergabung) kepada salaf adalah berintima’ kepada sesuatu yang ‘ishmah (terpelihara dari dosa). Dan berintima’ kepada selain mereka adalah berintima’ kepada yang tidak ‘ishmah. Firqah mereka itu –cukup bagi kita dengan berintima’ kepada salaf- bahwa mereka datang membawa sebuah tata tertib khuruj untuk tabligh (menyampaikan agama), menurut mereka. Itu tidak termasuk perbuatan salaf, bahkan bukan termasuk perbuatan khalaf, karena ini baru datang di masa kita dan tidak diketahui di masa yang panjang tadi.

(Sejak zaman para salaf hingga para khalaf). Kemudian yang mengherankan, mereka mengatakan bahwa mereka khuruj (keluar) untuk bertabligh, padahal mereka mengakui sendiri bahwa mereka bukan orang yang pantas untuk memikul tugas tabligh (penyampaian agama) itu. Yang melakukan tabligh (penyampaian agama) adalah para ulama, sebagaimana yang dilakukan Rasulullah dengan mengutus utusan dari kalangan para sahabatnya yang terbaik yang tergolong ulama mereka dan fuqaha` mereka untuk mengajarkan Islam kepada manusia. Beliau mengirim Ali sendirian, Abu Musa sendirian, dan Mu’adz sendirian. Tidak pernah beliau mengirim para sahabatnya dalam jumlah yang besar, padahal mereka sahabat. Karena mereka tidak memiliki ilmu seperti beberapa sahabat tadi.

Maka apa yang kita katakan terhadap orang yang ilmunya tidak ada apa-apanya jika dibandingkan dengan sahabat yang tidak dikirim Nabi, apa lagi dibanding dengan para sahabat yang alim seperti yang kita katakan tadi?! Sedangkan mereka (Firqah Tabligh) keluar berdakwah dengan jumlah puluhan, kadang-kadang ratusan. Dan ada di antara mereka yang tidak berilmu, bahkan bukan penuntut ilmu. Mereka hanya memiliki beberapa ilmu yang dicomot dari sana sini. Adapun yang lainnya, hanya orang awam saja. Di antara hikmah orang dulu ada yang berbunyi: Sesuatu yang kosong tidak akan bisa memberi. Apa yang mereka sampaikan kepada manusia, padahal mereka mengaku (jama’ah) Tabligh?


Kita menasehati mereka di Suriah dan Amman agar duduk dan tinggal di negeri mereka dan duduk mempelajari agama, khususnya mempelajari aqidah tauhid, -yang iman seorang mukmin tidak sah walau bagaimanapun shalihnya dia, banyak shalat dan puasanya-, kecuali setelah memperbaiki aqidahnya.


Kita menasehati mereka agar tinggal di negeri mereka dan membuat halaqah ilmu di sana serta mempelajari ilmu yang bermanfaat dari para ulama sebagai ganti khurujnya mereka ke sana kemari, yang kadang-kadang mereka pergi ke negeri kufur dan sesat yang di sana banyak keharaman, yang tidak samar bagi kita semua yang itu akan memberi bekas kepada orang yang berkunjung ke sana, khususnya bagi orang yang baru sekali berangkat ke sana. Di sana mereka melihat banyak fitnah, sedangkan mereka tidak memiliki senjata untuk melidungi diri dalam bentuk ilmu untuk menegakkan hujjah kepada orang, mereka akan menghadapi, khususnya penduduk negeri itu yang mereka ahli menggunakan bahasanya, sedangkan mereka (para tabligh) tidak mengerti tentang bahasa mereka.


Dan termasuk syarat tabligh adalah hendaknya si penyampai agama mengetahui bahasa kaum itu, sebagaimana diisyaratkan oleh Rabb kita ‘Azza wa Jalla dalam Al Qur`an:
وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ رَسُولٍ إِلاَّ بِلِسَانِ قَوْمِهِ لِيُبَيِّنَ لَهُمْ
“Tidaklah kami mengutus seorang rasul kecuali dengan lisan kaumnya agar dia menerangkan kepada mereka.” (Ibrahim: 4)
Maka bagaimana mereka bisa menyampaikan ilmu, sedangkan mereka mengakui bahwa mereka tidak memiliki ilmu?! Dan bagaimana mereka akan menyampaikan ilmu, sedangkan mereka tidak mengerti bahasa kaum itu?! Ini sebagai jawaban untuk pertanyaan ini. (Dari kaset Al Qaulul Baligh fir Radd ‘ala Firqatit Tabligh)


4. Syaikh Abdul Aziz bin Abdullah bin Bazz hafidhahullah
Pertanyaan:Semoga Allah merahmati Anda, ya syaikh. Kami mendengar tentang (firqah) tabligh dan dakwah yang mereka lakukan, apakah anda membolehkan saya untuk ikut serta dengan mereka? Saya mengharap bimbingan dan nasehat dari anda. Semoga Allah memberi pahala kepada anda.

Jawab:Siapa yang mengajak kepada Allah adalah muballigh, (sebagaimana Nabi bersabda –pent) “Sampaikan dariku walau satu ayat.” Adapun jama’ah (firqah) tabligh yang terkenal dari India itu, di dalamnya terdapat khurafat-khurafat, bid’ah-bid’ah dan kesyirikan-kesyirikan. Maka tidak boleh khuruj (keluar) bersama mereka. Kecuali kalau ada ulama yang ikut bersama mereka untuk mengajari mereka dan menyadarkan mereka, maka ini tidak mengapa. Tapi kalau untuk mendukung mereka, maka tidak boleh, karena mereka memiliki khurafat dan bid’ah. Dan orang alim yang keluar bersama mereka hendaknya menyadarkan dan mengembalikan mereka kepada jalan yang benar. (Dari kaset Al Qaulul Baligh)


Tanya:Para penuntut ilmu menanya kepada anda dan para ulama kibar (senior) lainnya tentang: Apakah anda menyetujui kalau mereka bergabung dengan kelompok yang ada seperti Ikhwan, Tabligh, kelompok Jihad dan yang lainnya atau anda menyuruh mereka untuk belajar bersama para da’i salaf yang mengajak kepada dakwah salafiyyah?
Jawab:Kita nasehati mereka semuanya untuk belajar bersama para thalabul ilmi lainnya dan berjalan di atas jalan Ahlus Sunnah wal Jama’ah. Kita nasehati mereka semuanya agar tujuannya untuk mengikuti Al Kitab dan sunnah dan berjalan di atas jalan Ahlus sunnah wal Jama’ah. Dan hendaknya mereka menjadi ahlus sunnah atau para pengikut salafus shalih. Adapun berhizb dengan Ikhwanul Muslimin, Tablighi atau yang lainnya, maka tidak boleh. Ini keliru. Kita nasehati mereka agar menjadi satu jama’ah dan bernisbah kepada Ahlus sunnah wal jama’ah. Inilah jalan yang lurus untuk menyatukan langkah. Kalau ada berbagai nama sedangkan semuanya di atas satu jalan, dakwah salafiyyah, maka tidak mengapa, seperti yang ada di Shan’a dan yang lainnya, tapi yang penting tujuan dan jalan mereka satu. (Dari kaset Al Qaulul Baligh)


5. Syaikh Abdullah bin Abdurrahman Al Ghudayyan hafidhahullah (anggota Hai’ah Kibarul Ulama`)
Pertanyaan:Kami berada di suatu kampung dan berdatangan kepada kami apa yang dinamakan dengan (firqah) Tabligh, apakah kami boleh ikut berjalan bersama mereka? Kami mohon penjelasannya.
Jawab:Jangan kalian ikut berjalan bersama mereka!! Tapi berjalanlah dengan Kitabullah dan Sunnah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam!! (Dari kaset Al Qaulul Baligh)


6. Syaikh Abdul Muhsin Al Abbad hafidhahullah
Pertanyaan:Syaikh, di sana ada kelompok-kelompok bid’ah, seperti Ikhwan dan Tabligh serta yang lainnya. Apakah kelompok ini termasuk Ahlus Sunnah? Dan apa nasehat anda tentang masalah ini?
Jawab:“Kelompok-kelompok ini… Telah diketahui bahwa yang selamat adalah yang seperti yang telah saya terangkan tadi, yaitu kalau sesuai dengan Rasulullah dan para sahabatnya, yang mana beliau berkata ketika ditanya tentang Al Firqatun Najiyah: Yang aku dan para sahabatku ada di atasnya. Firqah-firqah baru dan beraneka ragam ini, pertama kali: bid’ah. Karena lahirnya di abad 14. Sebelum abad 14 itu mereka tidak ada, masih di alam kematian. Dan dilahirkan di abad


14. Adapun manhaj yang lurus dan sirathal mustaqim, lahirnya atau asalnya adalah sejak diutusnya Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam.
Maka siapa yang mengikuti ini dialah yang selamat dan berhasil. Adapun yang meninggalkan berarti dia menyimpang. Firqah-firqah itu telah diketahui bahwa padanya ada kebenaran dan ada kesalahan, akan tetapi kesalahan-kesalahannya besar sekali, maka sangat dikhawatirkan.
Hendaknya mereka diberi semangat untuk mengikuti jama’ah yakni Ahlus Sunnah wal Jama’ah dan yang berada di atas jalan salaf ummat ini serta yang menta’wil menurut apa yang datang dari Rasulullah bukan dengan yang datang dari si fulan dan fulan, menurut tarikat-tarikat yang ada di abad 14 H. Maka kedua kelompok yang tadi disinggung adanya hanya di abad 14 H. Mereka berpegang dan berjalan di atas jalan-jalan dan manhaj-manhaj itu. Mereka tidak berpegang dengan dalil-dalil dari Al Kitab dan Sunnah, tapi dengan pendapat-pendapat, pemikiran-pemikiran dan manhaj-manhaj yang baru dan bid’ah yang mereka membangun jalan dan manhaj mereka di atasnya.


Dan yang paling jelas di kalangan mereka adalah: Wala` dan Bara`. Al Wala` wal Bara` di kalangan mereka adalah bagi yang masuk ke dalam kelompok mereka, misalnya Ikhwanul Muslimin, siapa yang masuk ke dalam kelompok mereka, maka dia menjadi teman mereka dan akan mereka cintai walaupun dia dari rafidlah, dan akhirnya dia menjadi saudara dan teman mereka.


Oleh karena ini mereka mengumpulkan siapa saja, termasuk orang rafidlah yang membenci sahabat dan tidak mengambil kebenaran dari sahabat. Kalau dia masuk ke dalam kelompok mereka, jadilah dia sebagai teman dan anggota mereka. Mereka membela apa yang dia bela dan membenci apa yang dia benci.


Adapun Tabligh, pada mereka terdapat perkara-perkara mungkar. Pertama: dia adalah manhaj yang bid’ah dan berasal dari Delhi (India –red) bukan dari Mekkah atau Madinah. Tapi dari Delhi di India. Yakni seperti telah diketahui bahwa di sana penuh dengan khurafat, bid’ah dan syirik walau di sana juga banyak Ahlus Sunnah wal Jama’ah, seperti jama’ah ahlul hadits, yang mereka adalah sebaik-baik manusia di sana. Tetapi Tabligh ini keluar dari sana melalui buatan para pemimpin mereka yang ahli bid’ah dan tarekat sufi yang menyimpang dalam aqidah. Maka kelompok ini adalah kelompok bid’ah dan muhdats. Di antara mereka ada Sufi dan Asy’ari yang jelas-jelas bukan berada di atas jalan Ahlus Sunnah wal Jama’ah, dalam aqidah dan manhaj. Dan yang selamat adalah orang yang mengikuti manhaj salaf dan yang berjalan di atas jalan mereka.” (Dari kaset Al Qaulul Baligh)


7. Syaikh Rabi’ bin Hadi Al Madkhali hafidhahullah
“Saya tidak pernah khuruj dengan mereka (Firqah tabligh), tapi saya pergi untuk suatu keperluan, yakni ke Kashmir. Setelah selesai dari pekerjaan ini aku melewati Delhi. Maka ada yang mengatakan kepadaku: Mari kita singgah ke suatu tempat untuk dikunjungi, yaitu ke markas Tabligh yaitu di Nizamuddin. Nizamuddin ini adalah masjid yang dekat dengan markas jama’ah tabligh. Di dalamnya ada lima kubur yang diberi kubah. Yakni kuburan yang disembah, bukan menyembah kepada Allah. Ini ibadah yang jelas syirik. Maka kami melewati ‘monumen’ ini. Kemudian kami singgah ke markas tabligh. Orang-orang berselisih apakah di dalamnya ada kuburan atau tidak.
Maku Abdurrab bertanya, ini orang yang saya ceritakan tadi, apakah di dalam masjid Tabligh ini ada kuburan? Yang cerdas di kalangan mereka berkata: Tidak, di sini tidak ada kuburan! Kuburan Ilyas di Mekkah atau di tempat ini atau itu yang jauh. Maka dia terus bertanya hingga ada seseorang yang menunjukkan atau mengabarkan bahwa di sana ada kuburan Ilyas dan di sebelahnya kuburan istrinya.


Kemudian al Akh Abdurrab pergi ke kedua kuburan itu dan mencari-carinya setelah ketemu, dia datang kepada kami sambil berkata: Mari, saya tunjukkan kepada kalian dua kuburannya. Maka kami melihat, ini kuburan Ilyas dan ini kuburan istrinya yang keduanya ada di dalam masjid.
Kemudian setelah itu kami pastikan bahwa di dalamnya ada empat kuburan, bukan dua kuburan saja. Kami memastikannya melalui orang-orang yang dipercaya yang telah berjalan bersama Tabligh bertahun-tahun.


Tidak akan berkumpul masjid dan kuburan (di satu tempat) dalam agama Islam. Akan tetapi, mereka ini karena kesufiannya, kebodohannya terhadap manhaj dakwah para nabi, jauh darinya dan meremehkannya, mereka menguburkan para gurunya di masjid, padahal para ulama telah mengatakan: bahwa shalat di dalam masjid yang ada kuburan atau beberapa kuburan, shalatnya tidak sah. Saya bertanya tentang hal ini kepada Syaikh Bin Bazz. Sebenarnya saya tahu tentang ini dan juga para Thalabul Ilmi bahwa shalat di dalam masjid yang ada satu kuburan atau beberapa kuburan, shalatnya tidak sah. Maka saya tanyakan kepada Syaikh Bin Bazz, agar hadirin mendengar jawabannya. Saya katakan: Apa pendapat anda, syaikh, tentang masjid yang ada kuburan di dalamnya, apakah sah shalat di dalamnya? Beliau menjawab: Tidak! Saya katakan: Di dalamnya ada banyak kuburan? Beliau mengatakan: Terlebih lagi demikian! Saya katakan: Kuburannya bukan di kiblat masjid, tapi di sebelah kiri dan kanannya? Beliau menjawab: Demikian juga, tetap tidak sah.


Saya katakan kepada beliau bahwa masjid induk atau markas induk tabligh di dalamnya ada beberapa kuburan? Maka beliau menjawab: Tetap shalatnya tidak sah!
Sangat disayangkan sekali, kelompok ini bergerak di dunia, tetapi beginilah keadaannya; tidak mengajak kepada tauhid, tidak membasmi syirik dan tidak membasmi jalan-jalan menuju kesyirikan. Mereka terus berjalan dengan melewati beberapa kurun dan generasi tetap dengan dakwah seperti ini. Tidak mau berbicara tentang tauhid, memerangi kesyirikan dan tidak membolehkan bagi para pengikutnya untuk melaksanakan kewajiban ini. Ini adalah suatu hal yang telah diketahui di kalangan mereka.


Maka kita meminta kepada mereka agar kembali kepada Allah dan mempelajari manhaj dakwah para nabi, mereka juga jama’ah yang lainnya.
Mengapa demikian wahai saudara-saudara? Karena kalau ada yang berdakwah mengajak kepada shalat, orang akan berkata: Silahkan! Tidak ada yang melarang, mereka tidak akan khawatir. Akan tetapi coba kalau mengatakan: Berdo’a kepada selain Allah adalah perbuatan syirik! Membangun kuburan haram hukumnya! Menyembelih untuk selain Allah adalah syirik! Maka mereka akan marah.


Ada seorang pemuda yang berkhuthbah di suatu masjid tentang persatuan, akhlak, perekonomian, dekadensi moral, dan yang lainnya. Orang-orang semuanya, masya Allah, berkumpul dan mendengarkannya. Kita katakan kepadanya: Ya akhi… jazakallahu khairan, khuthbah anda sangat baik, tetapi orang-orang yang ada di hadapanmu ini tidak mengenal tentang tauhid, mereka terjatuh dalam kesyirikan dan bid’ah, maka terangkan kepada mereka tentang manhaj dakwah para Nabi ‘alaihimush shalatu was salam! Maka ketika dia mulai berbicara, merekapun mulai bersungguh-sungguh. Ketika dia terus berbicara, merekapun semakin jengkel. Maka ketika yang ketiga kalinya ada sekelompok orang yang ada di masjid bangkit dan memukulinya! Maka dia datang kepadaku sambil menangis. Dia berkata: Aku habis bertengkar dengan mereka, mereka memukuliku! Maka aku katakan kepadanya: Sekarang engkau telah berjalan di atas manhaj dakwah para Nabi. Kalau engkau tetapi seperti dulu bertahun-tahun, engkau tidak akan berselisih dengan seorangpun. Dari sinilah kelompok yang ada ini bergerak, mereka memerangi bagian ini. Nabi bersabda:
أَشَدُّ النَّاسِ بَلاَءً الأَنْبِيَاء ثُمَّ اْلأّمْثَل فَاْلأَمْثَل
“Seberat-berat manusia diberi cobaan adalah para Nabi, kemudian yang selanjutnya dan kemudian yang selanjutnya.”


Karena mereka menghadapi berbagai gangguan yang hanya Allah yang tahu tentang kerasnya gangguan itu ketika mereka berdakwah kepada tauhid dan membasmi kesyirikan. Dari sinilah para da’i yang mengajak kepada tauhid dan membasmi syirik malah disakiti. Kalau dakwah Ikhwan dan Tabligh disenangi manusia karena meremehkan sisi ini. Tapi kalau aku berkhuthbah di masjid seperti ini, sedikit sekali yang mau mendengarku dan menerima dakwahku, kecuali orang-orang yang dikehendaki Allah. Kalau aku berdakwah mengajak shalat, mereka akan berkata: silahkan. Tapi kalau aku berdakwah untuk bertauhid dan memerangi kesyirikan, semuanya akan lari dan merasa asing. Inilah dakwah para Nabi.


Inilah dasarnya mengapa mereka menjadi manusia yang paling banyak ganngguannya. Sekarang para salafiyyun, para da’i kepada tauhid keadaan mereka dikaburkan oleh manusia. Karena banyaknya fitnah, kebohongan-kebohongan dan tuduhan dusta yang ditujukan kepada mereka. Mengapa? Karena mereka mengajak untuk mentauhidkan Allah!
Kelompok ini tidak bisa masuk ke dalam lapangan ini, karena mereka takut kepada sisi ini. Tetapi mereka akan ditanya di hadapan Allah. Demi Allah, telah datang kepada kami seseorang atau segolongan Tabligh di Benares, di sebuah rumah yang saya tempati dengan syaikh Shalih Al Iraqi. Mereka berkata: Kami dengar kalian datang, kami sangat senang, maka kami datang mengunjungi kalian agar kalian ikut bersama kami berdakwah kepada Allah. Dan tempat kami adalah masjid ini. Maka kami juga gembira dan mendatangi masjid itu, ternyata masjid itu tempat tarikat Berelwian. Mereka adalah para penyembah berhala dan sangat keterlaluan dalam penyembahan itu.


Mereka meyakini bahwa para wali bisa mengetahui perkara yang ghaib dan mengatur alam. Mereka membolehkan untuk bernadzar, menyembelih, sujud dan ruku’ kepada kuburan. Singkat kata: mereka adalah golongan penyembah berhala. Maka Syaikh Shalih pergi dan bersama kami ada seorang penerjemah, namanya Abdul Alim, sekarang dia ada di Rabithah Al Alam Islami. Kami bawa orang ini untuk menerjemahkan ucapan syaikh. Maka syaikhpun berbicara. Setiap selesai berbicara beliau melihat kepada penerjemah agar diterjemahkan. Maka penerjemahpun akan bergerak, maka ternyata pemimpin tabligh melihat dan berkata: Tungguh, saya yang akan menerjemahkan. Maka syaikh terus berbicara, tapi tidak ada seorangpun yang menerjemahkan. Hingga ceramahnya selesai. Ketika selesai acara itu dia mengucap salam dan malah pergi. Maka kami tetapi di situ menunggu terjemah. Dia berkata: Saya ada keperluan, biar orang ini yang menerjemahkan. Maka kami shalat Isya’ sambil menunggu terjemahan ceramah itu, tapi tidak kunjung diterjemahkan. Maka saya temui lagi orang itu dan mengatakan: Ya akhi, kami datang ke tempat kalian ini bukan untuk main-main. Tapi kalian tadi meminta kepada kami untuk ikut serta bersama kalian berdakwah, maka kamipun datang menyambut ajakan kalian. Dan syaikh tadi telah berbicara. Ketika penerjemah akan menerjemah engkau malah melarangnya. Dan engkau menjanjikan akan menerjemahkannya, tapi engkau tidak lakukan sedikitpun. Maka dia berkata: Ya akhi, engkau tahu?! Masjid ini milik Khurafiyyin!! Kalau kita berbicara tentang tauhid, mereka akan mengusir kita dari masjid. Maka saya katakan: Ya akhi, apakah seperti ini dakwah para Nabi? Ya akhi, dakwah kalian sekarang menyebar di penjuru dunia. Kalian pergi ke Amerika, Iran dan Asia, kalian tidak dapati sedikitpun perlawanan selama-lamanya. Apakah seperti ini dakwah para Nabi? Semua manusia menerimanya dan menghormatinya? Dakwah para Nabi padanya ada pertempuran, darah, kesusahan-kesusahan dan lain-lain. Kalau engkau diusir dari suatu masjid, berdakwahlah di masjid lain atau di jalan-jalan atau di hotel-hotel. Katakan kalimat yang haq dan tinggalkan. Rasul saja diusir dari Mekkah karena sebab dakwah ini. Kemudian saya tanya sudah berapa lama dakwah ini berjalan? Dia berkata: Belum tiga puluh tahun. Saya katakan: Kalian telah menyebar di India, utara dan selatan. Dan engkau melihat fenomena kesyirikan di hadapanmu dan telah mati berjuta-juta orang. Sudah berapa juta orang yang mati selama itu dalam keadaan berada di atas kesesatan, kesyirikan dan bid’ah yang kalian sebarkan ini?! Dan engkau belum menerangkan hal itu kepada mereka! Apakah engkau tidak merasa kalau engkau akan ditanya di hadapan Allah karena engkau menyembunyikan kebenaran ini dan tidak menyampaikannya kepada para hamba Allah?! Diapun diam. Maka aku permisi dan keluar.


Mereka menyembunyikan kebenaran yang dinyatakan Al Qur`an. Dan mereka tidak menegakkan panji-panji tauhid dan tidak mau menyatakan peperangan kepada kesyirikan dan bid’ah. Mereka ini terkena ayat Allah:
إِنَّ الَّذِينَ يَكْتُمُونَ مَا أَنْزَلْنَا مِنَ الْبَيِّنَاتِ وَالْهُدَى مِنْ بَعْدِ مَا بَيَّنَّاهُ لِلنَّاسِ فِي الْكِتَابِ أُولَئِكَ يَلْعَنُهُمُ اللَّهُ وَيَلْعَنُهُمُ اللاَّعِنُونَ
“Sesungguhnya orang yang menyembunyikan apa yang telah Kami turunkan berupa keterangan-keterangan (yang jelas) dan petunjuk, setelah Kami menerangkan kepada manusia dalam Al Kitab, mereka itu dilaknati Allah dan dilaknati (pula) oleh semua (makhluk) yang dapat melaknati.” (Al Baqarah: 159).


Apa yang mereka dapati kalau mereka telah menyembunyikan kebenaran yang paling nyata?! Dan hal yang paling besar yang bukti-bukti itu berdiri di atasnya?! Bukti-bukti yang paling besar adalah ayat-ayat tauhid. Dakwah yang paling besar yang dilakukan para nabi dan Al Qur`an adalah tauhid. Dan yang paling jelek dan bahaya adalah syirik dan bid’ah. Al Qur`an dan Sunnah telah memeranginya. Kemudian mereka malah setuju dan bersama kesyirikan, bid’ah, dan para pendukungnya sampai mati. Berapa banyak orang yang mati di bawah panji ini dalam keadaan tidak tahu kebenaran tauhid selama itu?! Dan dalam keadaan tidak bisa membedakan antara tauhid dengan syirik?!


Kalau mereka tidak dihisab karena menyembunyikan ayat tauhid, maka siapa lagi yang dihisab?
Kita berharap kepada Allah agar menjadi orang yang menolong agama ini dan menasehati kaum muslimin. Dan agar Allah menjauhkan kita dari sifat menipu dalam agama, karena membiarkan bid’ah dan syirik adalah penipuan yang paling besar. Tidak ada penipuan yang bisa menyaingi penipuan ini. Kalau menipu manusia dalam perdagangan saja Rasulullah berlepas tangan, maka bagaimana lagi kalau menipu dalam agama? Bagaimana engkau bisa diam terhadap kesyirikan dan bid’ah?! Engkau merusak aqidah kaum muslimin dan masyarakat mereka. Kemudian engkau mengatakan: Kita semua kaum muslimin, bersaudara dan engkau tidak menerangkan mana yang haq dan mana yang batil?! Kita memohon kepada Allah agar Dia menjaga kita dari penyakit ini.” (Dari kaset Al Qaulul Baligh)


8. Syaikh Shalih bin Abdullah Al Abud hafidhahullah
Adapun tabligh… ketika Khilafah Utsmaniyyah runtuh bangkitlah firqah ini dengan pemikiran jama’ah ini, firqah tabligh. Dan mereka membuat dasar-dasar untuk para pengikutnya dengan nama “Ushulus Sittah” yang mereka dakwahkan manusia kepadanya. Dan di akhirnya mereka membai’at menurut empat macam tarekat sufi; Jistiyyah, Syahrawardiyyah, Naqsyabandiyah dan Matur… saya lupa yang keempat, yang jelas empat tarekat. Mereka dalam bidang aqidah adalah Maturidiyah atau Asy’ariyyah. Dan dalam pemahaman syahadat mereka, yaitu syahadat Laa Ilaaha Illallah dan Muhammad Rasulullah. Mereka tidak memahami maknanya kecuali bahwa: Tidak ada yang Kuasa untuk Mencipta dan Mengadakan serta Membuat kecuali Allah. Dan dalam memahami makna Muhammad Rasulullah, (mereka tidak memahaminya seperti yang kita fahami, yaitu membenarkan apa yang beliau sampaikan, mentaati apa yang beliau perintahkan, menjauhi apa yang beliau larang dan peringatkan dan Allah tidak diibadahi kecuali dengan apa yang beliau syariatkan).

Pemahaman ini tidak ada di kalangan jama’ah tabligh, bahkan kadang-kadang mereka mengkultuskan individu-individu tertentu dan menyatakan mereka memiliki ‘Ishmah (tidak akan salah). Dan sampai-sampai bila para syaikhnya mati, mereka bangun di atas kuburannya bangunan-bangunan dalam masjid. Tabligh adalah firqah, tanpa perlu diragukan lagi. Karena menyelisihi firqatun Najiyah. Mereka memiliki manhaj khusus. Yang tidak ikut ke dalamnya tidak dianggap sebagai orang yang mendapat hidayah. Tabligh membagi manusia menjadi: Muhtadi (orang yang mendapat hidayah) dan manusia yang masih diharapkan mendapat hidayah (tim penggembira saja –pent). Golongan Muhtadi adalah yang telah masuk keseluruhan dalam tandhim (keorganisasian) dan firqah mereka. Dan yang non Muhtadi, tidak termasuk golongan mereka walaupun dia imam kaum muslimin.

Ini dalam pemahaman mereka.
Ikhwanul Muslimin juga demikian, yang termasuk tandhim mereka adalah Ikhwanul Muslimin dan yang tidak masuk, maka bukan Ikhwanul Muslimin walaupun orang itu adalah alim dalam Islam. Cukup sikap ta’ashshub ini menjadi dalil bahwa mereka telah mengeluarkan diri-diri mereka sendiri dari jama’ah kaum muslimin. Karena jama’ah kaum muslimin tidak menganggap bahwa hidayah hanya sampai kepada mereka saja. Dan manhaj mereka adalah manhaj yang paling luas, karena mereka tidak mencap setiap orang yang tidak sefaham dengan mereka sebagai orang kafir. Tapi mereka masih mengakui bahwa mereka adalah kaum muslimin dan mengharapkan agar dia mendapat hidayah. Meskipun orang itu mengkafirkan mereka, mereka tetap tidak membalasnya dengan mengkafirkannya pula. Maka manhaj Firqatun Najiyah adalah manhaj yang paling luas dalam hal ini. Wallahu A’lam. (Semua fatwa ini diambil dari kaset Al Qaulul Baligh ‘ala Dzammi Jama’atit Tabligh)


9. Syaikh Muqbil bin Hadi Al Wadi’i hafidhahullah
Setelah membawakan pendirian beliau terhadap Ikhwanul Muslimin beliau berkata: “Adapun Jama’ah tabligh, silakan engkau membaca apa yang dituturkan syaikh Muhammad bin Abdul Wahab Al Washshabi, ia berkata:


1. Mereka mengamalkan hadits-hadits dla’if (lemah) bahkan maudlu’ (palsu) serta Laa Ashla Lahu (tidak ada asalnya).


2. Tauhid mereka penuh dengan bid’ah, bahkan dakwah mereka berdasarkan bid’ah. Karena dakwah mereka berdasarkan Al Faqra (kefakiran) yaitu khuruj (keluar). Dan ini diharuskan di setiap bulan 3 hari, setiap tahun 40 hari dan seumur hidup 4 bulan, dan setiap pekan 2 jaulah… jaulah pertama di Masjid yang didirikan shalat padanya dan yang kedua berpindah-pindah. Di setiap hari ada 2 halaqah, halaqah pertama di masjid yang didirikan shalat padanya, yang kedua di rumah. Mereka tidak senang kepada seseorang kecuali bila dia mengikuti mereka. Tidak diragukan lagi bahwa ini adalah bid’ah dalam agama yang tidak diperbolehkan Allah Ta’ala.


3. Mereka berpendapat bahwa dakwah kepada tauhid akan memecah belah ummat saja.


4. Mereka berpendapat bahwa dakwah kepada sunnah juga memecah belah ummat.


5. Pemimpin mereka berkata dengan tegas bahwa: Bid’ah yang bisa mengumpulkan manusia lebih baik daripada sunnah yang memecah belah manusia.


6. Mereka menyuruh manusia untuk tidak menuntut ilmu yang bermanfaat secara isyarat atau terang-terangan.


7. Mereka berpendapat bahwa manusia tidak bisa selamat kecuali dengan cara mereka. Dan mereka membuat permisalan dengan perahu Nabi Nuh ‘alaihis salam, siapa yang naik akan selamat dan siapa yang enggan akan hancur. Mereka berkata: “Sesungguhnya dakwah kita seperti perahu Nabi Nuh.” Ini saya dengar dengan telinga saya sendiri di Urdun (Yordania –ed) dan Yaman.


8. Mereka tidak menaruh perhatian terhadap tauhid Uluhiyyah dan Asma` was Sifat.


9. Mereka tidak mau menuntut ilmu dan berpendapat bahwa waktu yang digunakan untuk itu hanya sia-sia belaka.” (Dinukil dari kutaib Hadzihi Da’watuna wa ‘Aqidatuna, Syaikh Muqbil bin Hadi al Wadi’i hafidhahullah hal. 15-17)"
Prev: Mudahnya ikut sana dan sini, susahnya ikut sunnah!!Next: Apa ada pada nama.