KEDUDUKAN NASAB ANAK ZINA.

Pernyataan Masalah:

Telah berlaku masalah dalam masyarakat Malaysia berkenaan nasab anak zina sama ada boleh dinasabkan kepada penzina yang telah berkahwin dengan ibunya dan bolehkah pula lelaki itu menjadi wali perkahwinan kepada anaknya dari zina. Maka, jawatankuasa ini dipohon meneliti dan mengemukakan pendapat berkenaan masalah ini sesuai dengan kehendak al-Quran dan as-Sunnah.

Dasar Pendalilan Hukum dalam Masalah ini:

Hadis yang menjadi asas kepada perbincangan nasab anak zina adalah:

عَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا قَالَتْ: كَانَ عُتْبَةُ عَهِدَ إِلَى أَخِيهِ سَعْدٍ أَنَّ ابْنَ وَلِيدَةِ زَمْعَةَ مِنِّي فَاقْبِضْهُ إِلَيْكَ فَلَمَّا كَانَ عَامَ الْفَتْحِ أَخَذَهُ سَعْدٌ فَقَالَ ابْنُ أَخِي عَهِدَ إِلَيَّ فِيهِ فَقَامَ عَبْدُ بْنُ زَمْعَةَ فَقَالَ أَخِي وَابْنُ وَلِيدَةِ أَبِي وُلِدَ عَلَى فِرَاشِهِ فَتَسَاوَقَا إِلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ سَعْدٌ يَا رَسُولَ اللَّهِ ابْنُ أَخِي قَدْ كَانَ عَهِدَ إِلَيَّ فِيهِ فَقَالَ عَبْدُ بْنُ زَمْعَةَ أَخِي وَابْنُ وَلِيدَةِ أَبِي وُلِدَ عَلَى فِرَاشِهِ فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ هُوَ لَكَ يَا عَبْدُ بْنَ زَمْعَةَ الْوَلَدُ لِلْفِرَاشِ وَلِلْعَاهِرِ الْحَجَرُ ثُمَّ قَالَ لِسَوْدَةَ بِنْتِ زَمْعَةَ احْتَجِبِي مِنْهُ لِمَا رَأَى مِنْ شَبَهِهِ بِعُتْبَةَ فَمَا رَآهَا حَتَّى لَقِيَ اللَّهَ- (أخرجه البخاري ومسلم وأبو داود والنسائي)

Maksudnya: Daripada Aisyah r.a katanya: ‘Utbah (Utbah bin Abi Waqqash) berpesan kepada saudaranya Saad (Saad bin Abi Waqqash r.a) : “Anak lelaki Zam’ah dengan sahayanya adalah anakku maka engkaulah ambillah dia”. Pada tahun pembukaan Makkah, Saad mengambil budak tersebut dan berkata: “dia ini anak saudaraku, dia berpesan supaya aku menjaganya (budak tersebut iaitulah Abdul Rahman bin Zam’ah)”. Kemudian berkata pula Abdun bin Zam’ah r.a: “Dia ini (Abdul Rahman) adalah saudaraku, anak sahaya bapaku, dilahirkan atas hamparannya”. Maka Nabi s.a.w kemudian memtuskan hukum dengan sabda baginda: “sesungguhnya dia ini adalah bagi kamu wahai Abdun bin Zam’ah kerana anak itu milik hamparan (wanita) dan bagi penzina adalah batu (tidak mendapat apa-apa hak)” kemudian baginda bersabda pula kepada Saudah binti Zam’ah r.a (isteri baginda): “Berhijablah kamu di hadapan dia (Abdul Rahman)” dan perkara ini berlaku Nabi s.a.w melihat adanya persamaan (Abdul Rahman) dengan ‘Utbah, maka Saudah tidak pernah berjumpa dengannya sehingga dia wafat. - [al-Bukhari, Muslim, Abu Daud, an-Nasai, at-Tarmizi]

Begitu juga sebuah hadis lagi:

عَنْ شُعَيْبٍ ، عَنْ جَدِّهِ عَبْدِ اللهِ بْنِ عَمْروٍ ، أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم قَالَ:
كُلَّ مُسْتَلْحَقٍ يُسْتَلْحَقُ بَعْدَ أَبِيهِ ، الَّذِي يُدْعَى لَهُ ، ادَّعَاهُ وَرَثَتُهُ مِنْ بَعْدِهِ ، فَقَضَى ؛ إِنْ كَانَ مِنْ أَمَةٍ يَمْلِكُهَا يَوْمَ أَصَابَهَا ، فَقَدْ لَحِقَ بِمَنِ اسْتَلْحَقَهُ ، وَلَيْسَ لَهُ فِيمَا قُسِمَ قَبْلَهُ مِنَ الْمِيرَاثِ شَيْءٌ ، وَمَا أَدْرَكَ مِنْ مِيرَاثٍ لَمْ يُقْسَمْ ، فَلَهُ نَصِيبُهُ ، وَلاَ يُلْحَقُ إِذَا كَانَ أَبُوهُ الَّذِي يُدْعَى لَهُ أَنْكَرَهُ ، وَإِنْ كَانَ مِنْ أَمَةٍ لاَ يَمْلِكُهَا ، أَوْ مِنْ حُرَّةٍ عَاهَرَ بِهَا ، فَإِنَّهُ لاَ يُلْحَقُ وَلاَ يَرِثُ ، وَإِنْ كَانَ أَبُوهُ الَّذِي يُدْعَى لَهُ هُوَ الَّذِي ادَّعَاهُ ، وَهُوَ وَلَدُ زِنًا لأَهْلِ أُمِّهِ ، مَنْ كَانُوا ، حُرَّةً أَوْ أَمَةً.

Maksudnya: Daripada Shuaib daripada datuknya Abdullah bin Amru r.a bahawa Rasulullah s.a.w bersabda: “Setiap anak yang didapati setelah kematian ayahnya, yang anak itu dinasabkan kepadanya, maka ahli warisnya hendaklah manasbkan anak tersebut kepada ayahnya”. Maka Nabi s.a.w memutuskan:

1- setiap anak yang dilahirkan oleh sahaya yang dimiliki tuannya semasa hayat tuannya dan disetubuhi maka anak itu dinasabkan pada tuannya dan anak itu tidak mendapat harta warisan yang telah dibahagikan sebelum itu (penetapan nasab) tetapi jika harta belum dibahagikan sebelum dia (anak) ditemui maka dia mendapat bahagiannya tetapi jika bapa yang hendak dinasabkan anak kepadanya ingkar (bahawa budak itu anaknya) maka dia tidak dinasabkan.

2- Jika seorang anak dilahirkan oleh seorang sahaya yang belum dimiliki tuannya atau dilahirkan oleh seorang wanita merdeka hasil perzinaan keduanya maka anak itu tidak boleh dinasabkan padanya (bapa) dan tidak boleh mendapat pusaka. Jika bapanya mengakui bahawa anak itu anaknya maka anak itu adalah anak zina yang mewarisi harta sebelah ibunya sama ada daripada wanita sahaya atau merdeka” - [Abu Daud & Ahmad dengan sanad Hasan menurut al-Albani dan al-Arnauth, didhaifkan oleh Ibn al-Qayyim al-Jawziyyah]

Kedua-dua hadis ini memiliki sabab wurud yang semakna iaitu menceritakan masalah nasab anak yang diragukan siapakah bapanya kerana di zaman Jahiliyyah, sahaya-sahaya itu dilacurkan oleh tuannya lalu berlaku pertikaian nasab anak yang dilahirkan.

Komentar Ulama dalam Masalah Nasab Anak Zina:

Dalam menjelaskan pandangan ulamak berkenaan masalah ini dapat disimpulkan seperti berikut:

1- Seseorang mendakwa bahawa seorang budak adalah anak zina sedangkan wanita itu mempunyai suami dan kelahiran budak itu dalam tempoh yang memungkinkan hamil semenjak berlakunya persetubuhan.

Dalam kes seperti ini ulamak bersepakat bahawa anak itu dinasabkan kepada bapa asal (suami kepada ibu budak tersebut). Ini berdasarkan hadis yang kita sebutkan di atas apabila Utbah menuntut Abdul Rahman bin Zam’ah, oleh kerana Abdul Rahman bin Zam’ah lahir ketika ibunya menjadi sahaya kepada Zam’ah dinasabkan Abdul Rahman kepada Zam’ah bukan Utbah.

2- Wanita yang tidak bersuami kemudian melahirkan anak yang nyata anak itu anak zina.

Dalam kes ini, jumhur ulamak menetapkan juga bahawa anak itu tidak dinasabkan kepada bapanya dari zina bahkan dinasabkan kepada ibu [Kementerian Waqf Kuwait, al-Mausuah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah,40/237]. Mereka berhujjah dengan sabda Nabi s.a.w:

الْوَلَدُ لِلْفِرَاشِ وَلِلْعَاهِرِ الْحَجَرُ

Maksudnya: “Anak itu untuk hamparan (isteri) dan bagi penzina adalah batu (tidak mendapat hal nasab)”

Berkata as-Syeikh Wahbah az-Zuhaili Hafizahullah:

ونسب الولد من أمه ثابت في كل حالات الولادة شرعية أو غيرشرعية، أما نسب الولد من أبيه، فلا يثبت إلا من طريق الزواج الصحيح أو الفاسد، أو الوطء بشبهة، أو الإقرار بالنسب، وأبطل الإسلام ما كان في الجاهلية من إلحاق الأولاد عن طريق الزنا

Maksudnya: “dan nasab anak itu tsabit bagi ibunya dalam semua keadaan sama ada dilahirkan secara syar’i atau tidak syar’i, adapun nasab anak kepada bapa, tidak tsabit kecuali dengan jalan perkahwinan yang sahih atau fasid, wati syubhat atau iqrar dan Islam telah membatalkan amalan Jahiliyyah yang menasabkan anak (kepada bapa) melalui zina” [az-Zuhaili,Dr., Wahbah, al-Fiqahul Islami wa Adillatuh, 10/3]

Tetapi, para ulamak menetapkan juga bahawa anak zina itu mahram kepada ayahnya dari zina sebagaiman disebut dalam al-Mausuah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah [45/221]:

اتَّفَقَ الْفُقَهَاءُ الْقَائِلُونَ بِتَحْرِيمِ وَلَدِ الزِّنَى مِنَ الزَّانِي بِأُمِّهِ وَهُمُ الْجُمْهُورُ عَلَى أَنَّهُ يَحْرُمُ عَلَى وَلَدِ الزِّنَى أُصُول الزَّانِي وَفُرُوعُهُ ، لِلْجُزْئِيَّةِ بَيْنَهُمْ

Maksudnya: “Telah sepakat para fuqaha’ bahawa anak zina itu mahram kepada lelaki yang berzina dengan ibunya dan jumhur mereka juga berpendapat diharamkan juga anak zina kepada usul (seperti datuk, dan bapa) kepada penzina dan furuknya (seperti anak dan cucu penzina) kerana sebagahian darinya (penzina)…”

Tetapi, mereka menetapkan penzina tidak mewarisi harta anak zinanya dan sebaliknya [al-Mausuah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah, 3/70 & 45/223]. Mazhab Syafii menetapkan anak zina bukan mahram kepada bapanya dari zina dan bapanya itu boleh berkahwin dengan anak perempuannya dari hasil zina. Berkata an-Nawawi r.h (w676H):

زنا بإمرأة فولدت بنتا يجوز للزاني نكاح البنت لكن يكره وقيل إن تيقن أنها من مائة إن تصور تيقنه حرمت عليه وقيل تحرم مطلقا والصحيح الحل مطلقا

Maksudnya: “Seorang lelaki berzina dengan seorang wanita lalu wanita itu melahirkan seorang anak perempuan (hasil perzinaan mereka) maka harus bagi penzina itu bernikah dengan anak perempuan tersebut tetapi makruh dan dikatakan (satu wajah dalam mazhab) jika dia yakin anank perempuan itu hasil air maninya haram bernikah dan terdapat pendapat mengatakan haram secara mutlak (sama seperti jumhur) adapun yang sahih (pada mazhab) adalah halal secara mutlak”- [an-Nawawi,Abu Zakaria, Muhyiddin, Raudhah at-Tolibin wa Umdah al-Muftin,2/483].

Namun, terdapat sebahagian ulamak salaf yang lain berpendapat bahawa anak zina itu adalah anak yang haqiqi kepada bapanya dari zina maka menurut golongan ini, anak itu dinasabkan kepada penzina dan mewarisi hartanya dan sebaliknya.

Pendapat ini dikemukakan oleh Ibn Sirin r.h (w110H), al-Hasan al-Basri r.h (w110), Urwah bin az-Zubair r.h (w93H) dan Sulaiman bin al-Yasar r.h (w107H) [al-Mausuah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah, 45/222] dan disokong oleh Syeikhul Islam Ibn Taimiyyah r.h (w728H) dan muridnya Ibn al-Qayyim al-Jauziyyah r.h (w751H).

Disebutkan dalam al-Furuk oleh Ibn Muflih r.h (w763H):

وَاخْتَارَ شَيْخُنَا أَنَّهُ إنْ اسْتَلْحَقَ وَلَدَهُ مِنْ زِنًا وَلَا فِرَاشَ لَحِقَهُ .وَنَصُّ أَحْمَدَ فِيهَا : لَا يَلْحَقُهُ هُنَا ، وَفِي الِانْتِصَارِ : فِي نِكَاحِ الزَّانِيَةِ يَسُوغُ الِاجْتِهَادُ فِيهِ ، ثُمَّ قَالَ : وَذَكَرَ ابْنُ اللَّبَّانِ فِي الْإِيجَازِ أَنَّهُ مَذْهَبُ الْحَسَنِ وَابْنِ سِيرِينَ وَعُرْوَةَ وَالنَّخَعِيُّ وَإِسْحَاقَ ، وَكَذَا فِي عُيُونِ الْمَسَائِلِ ، لَكِنَّهُ لَمْ يَذْكُرْ ابْنَ اللَّبَّانِ

Maksudnya: “dan memilih syeikh kami bahawa jika seorang lelaki menuntut nasab anaknya dari zina dan wanita itu bukan firash dinasabkan padanya. Adapun yang dinaskan daripada Imam Ahmad tidak dinasabkan. Dalam kitab al-Intisar dinyatakan: masalah berkahwin dengan wanita zina adalah masalah ijtihad, kemudian dinyatakan: Ibn al-Labban menyebut dalam al-Ijaz bahawa ini 9menasabkan anak zina kepada penzina) adalah mazhab al-Hasan al-Basri, Ibn Sirin,Urwah,an-Nakha’i dan Ishaq dan demikian lagi disebut dalam Uyun al-Masail tetapi tidak dinyatakan bahawa ini pendapat Ibn al-Labban” - [al-Hanbali,Ibn Muflih, al-Furuk,10/251]

Dalil pihak ini adalah berdasarkan beberapa atsar:

1- Kisah Juraij r.h seorang ahli ibadat di zaman dahulu:

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ رَجُلٌ فِي بَنِي إِسْرَائِيلَ يُقَالُ لَهُ جُرَيْجٌ يُصَلِّي فَجَاءَتْهُ أُمُّهُ فَدَعَتْهُ فَأَبَى أَنْ يُجِيبَهَا فَقَالَ أُجِيبُهَا أَوْ أُصَلِّي ثُمَّ أَتَتْهُ فَقَالَتْ اللَّهُمَّ لَا تُمِتْهُ حَتَّى تُرِيَهُ وُجُوهَ الْمُومِسَاتِ وَكَانَ جُرَيْجٌ فِي صَوْمَعَتِهِ فَقَالَتْ امْرَأَةٌ لَأَفْتِنَنَّ جُرَيْجًا فَتَعَرَّضَتْ لَهُ فَكَلَّمَتْهُ فَأَبَى فَأَتَتْ رَاعِيًا فَأَمْكَنَتْهُ مِنْ نَفْسِهَا فَوَلَدَتْ غُلَامًا فَقَالَتْ هُوَ مِنْ جُرَيْجٍ فَأَتَوْهُ وَكَسَرُوا صَوْمَعَتَهُ فَأَنْزَلُوهُ وَسَبُّوهُ فَتَوَضَّأَ وَصَلَّى ثُمَّ أَتَى الْغُلَامَ فَقَالَ مَنْ أَبُوكَ يَا غُلَامُ قَالَ الرَّاعِي قَالُوا نَبْنِي صَوْمَعَتَكَ مِنْ ذَهَبٍ قَالَ لَا إِلَّا مِنْ طِينٍ

Maksudnya: Daripada Abu Hurairah r.a katanya: Bersabda Rasulullah s.a.w: “Ada seorang lelaki daripada Bani Israel bernama Juraij,(suatu hari) dia sedang bersolat lalu datang ibunya memanggilnya tetapi dia enggan menjawab. Dia (Juraij) berkata: ‘Aku menjawab atau meneruskan solat?!’ Kemudian ibunya datang lalu berdoa: ‘Ya Allah, janganlah engkau matikan Juraij sehingga dia melihat wajah penzina’. Sedang Juraij berada dalam biaranya berkata seorang wanita (pelacur): ‘Aku akan menimbulkan fitnah pada Juraij’. Lalu dia datang menggoda Juraij tetapi gagal dan dia pergi pula menggoda seorang penggembala sehingga berjaya dan melahirkan seorang anak. Dia (pelacur) menghebohkan anak itu hasil zinanya dengan Juraij. Lau penduduk kampung menyerang Juraij, merobohkan biaranya, mengeluarkannya dari situ dan mencercanya. Juraij berwudhu’ dan bersolat (setelah selesai) dia datang kepada bayi itu dan bertanya: ‘Siapakah bapamu wahai bayi?’ Kata bayi itu: ’si pengembala’. Lalu penduduk kampung berkata: ‘kami akan bina semula biaramu daripada emas’. Juraij menjawab: ‘Tidak, cukuplah dari tanah sahaja” - [al-Bukhari, Muslim, Ahmad].

Berdasarkan hadis ini, jelas menunjukkan dinisbahkan kalimah bapa kepada anak zina tersebut dengan penzina. Mengikut qaedah: ‘Asal sesuatu kalimah adalah haqiqat’ , jika penzina itu bukan bapa kepada anak hasil zinanya tentulah tidak digunakan kalimah bapa di sini.

Berkata Ibn Hajar al-Asqalani r.h:

وَاسْتَدَلَّ بَعْض الْمَالِكِيَّة بِقَوْلِ جُرَيْجٍ ” مَنْ أَبُوك يَا غُلَام ” بِأَنَّ مَنْ زَنَى بِامْرَأَةِ فَوَلَدَتْ بِنْتًا لَا يَحِلّ لَهُ التَّزَوُّج بِتِلْكَ الْبِنْت خِلَافًا لِلشَّافِعِيَّةِ وَلِابْنِ الْمَاجِشُونِ مِنْ الْمَالِكِيَّة . وَوَجْه الدَّلَالَة أَنَّ جُرَيْجًا نَسَبَ اِبْن الزِّنَا لِلزَّانِي وَصَدَّقَ اللَّه نِسْبَته بِمَا خَرَقَ لَهُ مِنْ الْعَادَة فِي نُطْق الْمَوْلُود بِشَهَادَتِهِ لَهُ بِذَلِكَ ، وَقَوْله أَبِي فُلَان الرَّاعِي ، فَكَانَتْ تِلْكَ النِّسْبَة صَحِيحَة فَيَلْزَم أَنْ يَجْرِي بَيْنهمَا أَحْكَام الْأُبُوَّة وَالْبُنُوَّة ، خَرَجَ التَّوَارُث وَالْوَلَاء بِدَلِيل فَبَقِيَ مَا عَدَا ذَلِكَ عَلَى حُكْمه

Maksudnya: “dan sebahagian ulamak maliki berdalilkan perkataan Juraij: ’siapakah bapamu wahai bayi?’ bahawa sesiapa yang berzina dengan seorang wanita lalu dia melahirkan anak perempuan, tidak boleh dia berkahwin pula dengan anak perempuan tersebut bersalahan dengan pendapat mazhab syafii dan ibn Amjisyun dari Malikiyyah. Wajah dilalahnya adalah Juraij menasabkan anak zina itu kepada penzina dan Allah membenarkan tindakan Juraij itu dengan dijadikan bagi Juraij perkara yang menyalahi adat apabila bayi itu bercakap dan demikian juga ucapan bayi itu,’bapaku adalah si fulan si pengembala’ adalah nasab yang sahih maka wajib melaksanakan hukum-hakam anak dan bapa antara keduanya kecuali hukum waris dan wali kerana ada dalil maka kekal lah selain itu atas hukumnya”. [Fathul Bari,10/239].

Perktaan Ibn Hajar ini memberi faedah bahawa di sana ada ulamak yang berpendapat anak zina itu dinasabkan kepada bapanya tetapi dikecualikan hukum pewarisan dan perwalian berdasarkan dalil-dalil hadis yang kita utarakan sebagai hadis al-Bab dalam kertas kerja ini. Namun, kita telah sebutkan sebahagian tabiin melaksanakan hukum anak zina ini seperti anak yang sah juga dalam masalah pusaka dan perwalian jika dia berkahwin dengan ibu anaknya dari zina.

2- Hadis-hadis yang menyatakan tidak dihubungkan nasab anak zina kepada penzina hanya berlaku dalam kes-kes di mana ibu anak tersebut adalah firash (isteri orang) dan tidak ada nas yang jelas tentang nasab anak zina yang ibunya bukan firash (bukan isteri orang), maka kembali kepada asal anak itu adalah yang datang daripada sulbi seorang lelaki. Jika diteliti hadis-hadis yang dijadikan hujah oleh mereka yang melarang dinasabkan anak zina kepada penzina ternyata mereka keliru. Jikalaulah anak zina tidak boleh dinasabkan kepada penzina tentulah Utbah bin Abi Waqqas tidak akan menuntut nasab Abdul Rahman bin Zam’ah demikian juga dalam hadis yang kedua, tentulah para penzina tidak akan berebut nasab anak zina mereka dengan tuan-tuan sahaya yang mereka zinai.

Berkata Ibn al-Qayyim al-Jauziyyah:

فَإِنْ قِيلَ فَقَدْ دَلّ الْحَدِيثُ عَلَى حُكْمِ اسْتِلْحَاقِ الْوَلَدِ وَعَلَى أَنّ الْوَلَدَ لِلْفِرَاشِ فَمَا تَقُولُونَ لَوْ اسْتَلْحَقَ الزّانِي وَلَدًا لَا فِرَاشَ هُنَاكَ يُعَارِضُهُ هَلْ يَلْحَقُهُ نَسَبُهُ وَيَثْبُتُ لَهُ أَحْكَامُ النّسَبِ ؟ قِيلَ هَذِهِ مَسْأَلَةٌ جَلِيلَةٌ اخْتَلَفَ أَهْلُ الْعِلْمِ فِيهَا فَكَانَ إسْحَاقُ بْنُ رَاهْوَيْهِ يَذْهَبُ إلَى أَنّ الْمَوْلُودَ مِنْ الزّنَى إذَا لَمْ يَكُنْ مَوْلُودًا عَلَى فِرَاشٍ يَدّعِيهِ صَاحِبُهُ وَادّعَاهُ الزّانِي أُلْحِقَ بِهِ وَأُوّلَ قَوْلِ النّبِيّ صَلّى اللّهُ عَلَيْهِ وَسَلّمَ الْوَلَدُ لِلْفِرَاشِ عَلَى أَنّهُ حَكَمَ بِذَلِكَ عِنْدَ تَنَازُعِ الزّانِي وَصَاحِبِ الْفِرَاشِ كَمَا تَقَدّمَ وَهَذَا مَذْهَبُ الْحَسَنِ الْبَصْرِيّ رَوَاهُ عَنْهُ إسْحَاقُ بِإِسْنَادِهِ فِي رَجُلٍ زَنَى بِامْرَأَةِ فَوَلَدَتْ وَلَدًا فَادّعَى وَلَدَهَا فَقَالَ يُجْلَدُ وَيَلْزَمُهُ الْوَلَدُ وَهَذَا مَذْهَبُ عُرْوَةَ بْنِ الزّبَيْرِ وَسُلَيْمَانُ بْنُ يَسَارٍ ذَكَرَ عَنْهُمَا أَنّهُمَا قَالَا : أَيّمَا رَجُلٍ أَتَى إلَى غُلَامٍ يَزْعُمُ أَنّهُ ابْنٌ لَهُ وَأَنّهُ زَنَى بِأُمّهِ وَلَمْ يَدّعِ ذَلِكَ الْغُلَامَ أَحَدُ فَهُوَ ابْنُهُ وَاحْتَجّ سُلَيْمَانُ بِأَنّ عُمَرَ بْنَ الْخَطّابِ كَانَ يُلِيطُ أَوْلَادَ الْجَاهِلِيّةِ بِمَنْ ادّعَاهُمْ فِي الْإِسْلَام وَهَذَا الْمَذْهَبُ كَمَا تَرَاهُ قُوّةً وَوُضُوحًا وَلَيْسَ مَعَ الْجُمْهُورِ أَكْثَرُ مِنْ الْوَلَدِ لِلْفِرَاشِ وَصَاحِبُ هَذَا الْمَذْهَبِ أَوّلُ قَائِلٍ بِهِ وَالْقِيَاسُ الصّحِيحُ يَقْتَضِيهِ فَإِنّ الْأَبَ أَحَدُ الزّانِيَيْنِ وَهُوَ إذَا كَانَ يُلْحَقُ بِأُمّهِ وَيُنْسَبُ إلَيْهَا وَتَرِثُهُ وَيَرِثُهَا وَيَثْبُتُ النّسَبُ بَيْنَهُ وَبَيْنَ أَقَارِبِ أُمّهِ مَعَ كَوْنِهَا زَنَتْ بِهِ وَقَدْ مَاءِ الزّانِيَيْنِ وَقَدْ اشْتَرَكَا فِيهِ وَاتّفَقَا عَلَى أَنّهُ ابْنُهُمَا فَمَا الْمَانِعُ مِنْ لُحُوقِهِ بِالْأَبِ إذَا لَمْ يَدّعِهِ غَيْرُهُ ؟ فَهَذَا مَحْضُ الْقِيَاسِ …

Maksudnya: “Jika dikatakan hadis ini (al-walad lil firash) adalah untuk hukum menasabkan anak jika ibunya itu firash maka bagaimana pula jika seorang penzina menuntut nasab anak yang ibunya bukan firash (tidak ada pertindihan tuntutan) adakah anak itu dinasabkan kepada penzina? Maka dikatakan ini adalah masalah yang sangat halus telah berbeza pandangan ahli ilmu padanya, Ishaq bin Rahuwaih r.h berpendapat jika anak zina itu ibunya bukan firash dan penzina menuntut nasabnya pada anak tersebut maka dihubungkan nasabnya dan ditakwilkan maksud hadis Nabi s.a.w: “anak itu untuk hamparan”, adalah dilaksanakan apabila bertelagah antara penzina dengan empunya firash (suami atau tuan sahaya) seperti yang telah disebutkan. Ini juga adalah mazhab al-Hasan al-Basri debsgsimsn ysng diriwayatkan Ishaq dengan sanadnya berkenaan lelaki yang berzina kemudian wanita yang dizinainya melahirkan anak dan dia mengaku itu anaknya hendaklah (menurut al-Hasan al-Basri) disebat lelaki itu dan anak itu dinasabkan padanya.Ini juga mazhab Urwah bin az-Zubair dan Sulaiman bin Yasar, keduanya berkata: ‘Sesiapa yang mendakwa seseorang budak sebagai anaknya dan dia berzina dengan ibu budak itu dan tidak ada orang lain yang turut mendakwa demikian maka budak itu adalah anaknya. Sulaiman berhujjah dengan perbuatan Umar bin al-Khattab r.a menasabkan anak-anak Jahiliyyah (hasil zina) dengan bapa yang mengaku sebagai penzina (yang menghasilkan anak-anak itu) setelah Islam. Mazhab ini adalah kuat dan jelas sebagaimana yang kamu lihat dan tidak ada dalil bagi Jumhur melainkan hadis ‘anak itu untuk hamparan’, sedangkan mazhab itu telah pun berdalil dengan hadis tersebut (dan mentafsirkan hadis itu dengan lebih jelas) dan qias yang sahih menyokong pendapat ini kerana bapa adalah salah seorang penzina (yang menghasilkan anak tersebut), jika anak itu dinasabkan pada ibunya dan berlaku hukum pusaka antara dia dan keluarga ibunya sedangkan dia (ibu anak zina itu) juga telah berzina dan air mani keduanya telah bercampur (dalam kejadian anak tersebut) dan kedua mereka (ibu dan bapa dari zina) mengaku budak itu sebagai anak mereka maka apakah yang menghalang daripada dinasabkan budak tersebut kepada bapa dari zina jika tiada pihak lain mendakwa nasabnya? Ini adalah persoalan qias sahaja…” - [al-Jawziyyah,Ibn al-Qayyim, Zad al-Maad fi Hadyi Khairil Ibad, 5/381-382]

Kemudian beliau berdalilkan dengan hadis berkenaan peristiwa Juraij di atas.

3- Demikian lagi ulamak telah sepakat (Jumhur) anak zina adalah mahram kepada bapanya. Sebab menjadi mahram itu sama ada nasab, musaharah (persemendaan) atau radha’ah (penyusuan). Telah pasti sebab mahramnya anak zina dengan bapanya si penzina bukan kerana musaharah atau radha’ah(penyusuan) maka kekal lah asal sebab mahramnya anak zina dengan nasab iaitu dia bernasab kepada bapanya yang berzina dengan ibunya [Ibn Kathir, Abul Fida' Ismail, Tafsir al-Quran al-Azim,2/248].

Pendapat jumhur yang mengatakan anak zina tidak mewarisi harta bapanya dari zina tidak menafikan nasab anak tersebut kepada bapanya. Imam Ibn al-Qayyim menyatakan:

وَأَنَّ الْأَحْكَامَ تَتَبَعَّضُ فِي الْعَيْنِ الْوَاحِدَةِ عَمَلًا بِالِاشْتِبَاهِ كَمَا تَتَبَعَّضُ فِي الرَّضَاعَةِ ، وَثُبُوتُهَا يَثْبُتُ بِهَا الْحُرْمَةُ وَالْمَحْرَمِيَّةُ دُونَ الْمِيرَاثِ وَالنَّفَقَةِ ، وَكَمَا فِي وَلَدِ الزِّنَا ، هُوَ وَلَدٌ فِي التَّحْرِيمِ ، وَلَيْسَ وَلَدًا فِي الْمِيرَاثِ ، وَنَظَائِرُ ذَلِكَ أَكْثَرُ مِنْ أَنْ تُذْكَرَ

Maksudnya: “dan hukum-hukum itu terbahagi-bahagi dalam satu masalah yang sama beramal dengan kesamaran yang berlaku (dalam kes itu) seperti berbezanya hukum dalam hal penyusuan di mana susuan itu menetapkan mahram kepada anak susuan dengan bapa susuan tanpa menetapkan hukum warisan dan nafkah, maka demikian juga dalam kes anak zina di man dia mahram pada ayahnya dari zina dan tidak berlaku pula hukum warisan antara keduanya dan misalnya banyak lagi untuk disebut” - [al-Jawziyyah,Ibn al-Qayyim, Iklamul Muwaqqiin an Rabbil Alamin, 6/2]

Kesimpulan:

1- Ulamak bersepakat bahawa anak yang didakwa anak zina jika dia dilahirkan dalam tempoh ibunya mempunyai suami dan tempoh kelahirannya memungkinkan proses kehamilan dan melahirkan daripada suami dia dihubungkan kepada suami ibunya.

2- Ulamak berbeza pendapat jika jelas anak itu anak zina:

· Anak zina tidak dinasabkan kepada bapa zina tetapi dia adalah mahram kepada ayahnya. Tidak berlaku hukum pewarisan antara keduanya. Inilah qaul Jumhur

· Anak zina tidak dinasabkan pada ayahnya dari zina dan dia bukan mahram kepada ayahnya dan tidak berlaku hukum faraidh. Ini Qaul Syafiiyyah.

· Anak zina dinasabkan pada bapanya tetapi tidak berlaku hukum pewarisan sebagimana yang disebut oleh ibn Hajar al-Asqalani bahawa ini pendapat al-Malikiyyah.

· Anak zina dinasabkan kepada bapanya secara syar’i dan berlaku segala hukum seperti anak yang sah taraf juga. Ini adalah pendapat al-Hasan al-Basri, Sulaiman bin Yasar, Ishaq bin Rahuwaih, Urwah bin az-Zubair, Ibn Taimiyyah sebagaimana disebut dalam Ikhtiyarat Ilmiyyah, dan salah satu pandangan Ibn al-Qayyim al-Jawziyyah.

Tarjih:

Penulis lebih cenderung untuk merajihkan pendapat yang keempat kerana tidak ada nas-nas yang sahih berkenaan masalah ini dan jika adapun adalah dalam bentuk dilalah yang zhanni sahaja. Maka kembali berpegang kepada qaedah asal, anak adalah hasil sulbi seorang lelaki dikekalkan hukum nasab kepada bapanya dari zina. Wallahuaklam.

Syor:

Saya mengesyorkan supaya Jawatankuasa ini memfatwakan bahawa dinasabkan anak zina kepada bapanya (si penzina) yang telah berkahwin dengan ibunya dan dilaksanakan hukum hakam lainnya sebagai anak yang sah taraf. Mudah-mudahan pendapat ini mendekatkan kita kepada ajaran al-Quran dan as-Sunnah yang sebenar dan menyelesaikan masalah nasab anak zina di negara kita ini. Wallahuaklam.

Rujukan:

Sunan Abi Daud dengan Takhrij al-Albani, Maktabah Syamilah

Sahih Muslim, Maktabah Syamilah

Sahih al-Bukahri, Maktabah Syamilah

Musnad Ahmad dengan Takhrij al-Arnauth, Maktabah Syamilah

Kementerian Waqf Kuwait, al-Mausuah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah, Maktabah Syamilah

Ibn Kathir, Abul Fida’ Ismail, Tafsir al-Quran al-Azim, Maktabah Syamilah

an-Nawawi,Abu Zakaria, Muhyiddin, Raudhah at-Tolibin wa Umdah al-Muftin,Maktabah Syamilah

al-Jawziyyah,Ibn al-Qayyim, Iklamul Muwaqqiin an Rabbil Alamin, Maktabah Syamilah.

Al-Jawziyyah, Ibn al-Qayyim, Zadul Maad fi Hadyi Kahiril Ibad,Maktabah Syamilah

Al-Azim al-Abadi, Aunul Makbud fi Syarhi Sunan Abi Daud, Maktabah Syamilah

al-Asqalani,Ibn Hajar, Fathul Bari Syarh Sahih al-Bukhari,Maktabah Syamilah

az-Zuhaili,Dr., Wahbah, al-Fiqahul Islami wa Adillatuh,Maktabah Syamilah

DISEDIAKAN OLEH: MUHAMMAD ASRIE BIN SOBRI, PEG. PENYELIDIK JAB. MUFTI PERLIS

Sumber: http://mashoori.wordpress.com/2008/11/18/nasab-anak-zina/

BERBAHAGIALAH WAHAI AHLI SUNNAH

Disediakan oleh : Mohd Hairi Nonchi @ Nur Ahmad al-Atsariy

Pendidikan Dengan Sains Sosial, Universiti Malaysia Sabah

SMS sahaja : 019-5343292 @ 019-5308036

E-mel : mohd.hairi_nonchi@yahoo.com.my

v Ganjaran Pahala Yang Besar Untuk Ahli Sunnah

Sabda Rasulullah: “Sesungguhnya di belakang kalian ada hari-hari di mana orang yang sabar ketika itu seperti memegang bara api. Mereka yang mengamalkan sunnah pada hari itu akan mendapatkan pahala lima puluh kali dari kalian yang mengamalkan amalan tersebut. Para sahabat bertanya: ‘Mendapatkan lima puluh kali dari kita atau dari mereka?. Rasulullah menjawab: ‘Bahkan lima puluh kali pahala dari kalian ” [H/R al-Mawarzi - hadis no: 35, at-Tirmidzi - hadis no: 3058, Abu Daud – hadis no: 4341 , Ibnu Majah – hadis no: 4014 dan lain-lain. Disahihkan oleh al-Hakim dan disepakati olah adz-Dzahabi dalam Dharuratul Ihtimam, ms. 49]

Rasulullah bersabda “Barangsiapa menghidupkan satu sunnah dari sunnahku setelah ia dimatikan (ditinggalkan oleh manusia) setelahku (kewafatanku), maka baginya pahala sebagaimana pahala sesiapa yang mengerjakannya dari kalangan manusia yang tidak dikurangkan sedikitpun pahala tersebut sebagaimana pahala yang diberikan kepada manusia yang menirunya. Dan sesiapa yang melakukan satu bid’ah yang tidak diredhai oleh Allah dan Rasul-Nya, maka baginya dosa sebagaimana dosa sesiapa yang mengamalkan tanpa dikurangkan dosa tersebut walau sedikitpun” [H/R Ibnu Majah – hadis no:207 dan at-Tirmizi – hadis no:2601]

v Ahli Sunnah Adalah Golongan Yang Sedikit Dan “Terasing”

Dari Kathir bin ‘Abdullah dari ayahnya dari datuknya berkata: “Rasulullah pernah bersabda: “Sesungguhnya agama (Islam) itu pada mulanya asing (tidak dikenal) dan kembali (menjadi) asing pula, maka berbahagialah bagi orang-orang yang (dipandang) asing (al-Ghuraba’) , iaitu mereka yang memperbaiki apa-apa yang telah dirosakkan manusia di masa sesudah (kewafatan) aku daripada sunnahku” [H/R at-Tirmizi, beliau berkata hadis ini hasan sahih]

Hasan al-Basri berkata: “ Sesungguhnya ahli sunnah, mereka adalah manusia yang sedikit jumlahnya pada zaman-zaman yang telah lalu, dan mereka juga sedikit jumlahnya pada masa yang akan datang. Mereka ialah orang-orang tidak pergi bersama-sama dengan golongan yang mewah dalam kemewahan mereka. Dan tidak pula pergi bersama-sama dengan ahli bid’ah dalam melakukan bid’ah-bid’ah mereka. Mereka tetap bersabar di atas sunnah mereka sehinggalah mereka menemui Tuhan mereka. Maka begitulah keadaan ahli sunnah, Insya’ Allah. Maka hendaklah kamu seperti mereka”

Beliau juga berkata: “Wahai ahli sunnah! Bertemanlah kalian! Semoga Allah merahmati kalian. Sesungguhnya kalian adalah kelompok manusia yang sangat sedikit jumlahnya” [Riwayat al-Lalika’i 1/57 – no: 19]

Yunus bin ‘Ubaid berkata : ”Seorang yang disampaikan kepadanya al-sunnah kemudian menerimanya akhirnya menjadi orang yang asing, namun lebih asing lagi adalah (orang) yang menyampaikannya” [Riwayat al-Lalika’i 1/58 – no: 21 dan al-Hilyah Abu Nu’aim 3/12]

Dari Ibnul Mubaak dari Sufyan al-Tsauri, dia berkata: “Berwasiatlah kamu terhadap ahli sunnah dengan kebaikan kerana sesungguhnya mereka adalah al-Ghuraba’ (orang-orang yang terasing)” [Riwayat al-Lalika’i 1/644 – no: 49-50]

Dari Yusuf bin Asbath, dia berkata bahawa Sufyan al-Tsauri berkata : “Jika kamu mendengar di belahan bumi timur ada seorang ahli sunnah dan di barat ada seorang ahli sunnah, kirimkanlah salam buat keduanya dan doakan kebaikan untuk mereka! Sungguh alangkah sedikitnya (bilangan) Ahli Sunnah Wal Jama’ah itu” [Riwayat al-Lalika’i 1/644 – no: 49-50]

v Bersahabatlah Kalian Dengan Ahli Sunnah

Imam al-Babahari berkata : “Jika kamu dapati seorang Sunni (Ahli Sunnah) buruk jalan mazhabnya, fasiq dan fajir (derhaka), ahli maksiat sesat namun ia berpegang dengan (manhaj atau prinsip) Sunnah, bertemanlah dengannya, duduklah bersamanya sebab kemaksiatannya tidak akan membahayakanmu. Dan jika kamu melihat seorang yang giat beribadah (’abid), meninggalkan kesenangan dunia (zuhud), bersemangat dalam beribadah, (namun) ahli bid’ah, maka janganlah bermajlis atau duduk bersamanya dan jangan pula dengarkan ucapannya serta jangan berjalan bersamanya di suatu jalan kerana saya tidak merasa aman kalau kamu merasa senang berjalan dengannya lalu kamu celaka bersamanya (kerana bid’ahnya)” [Lihat Syarhus Sunnah 124 – no: 149]

Dhamrah bin Rabi’ah berkata bahawa dia mendengar Ibnu Syaudzab al-Khurasani berkata: “Sesungguhnya di antara kenikmatan yang Allah berikan kepada para pemuda ialah ketika dia beribadah dan bersaudara dengan seorang Ahli Sunnah dan dia akan bergabung bersamanya di atas (manhaj) al-Sunnah” [Lihat al-Ibanah 1/205 – no: 43 dan al-Shugra 133 – no: 91 dan al-Lalika’i 1/60 – no: 31]

Dari Abdullah bin Syaudzab dari Ayyub ia berkata: “Termasuk kenikmatan bagi seorang pemuda dan orang-orang bukan Arab ialah jika Allah menurunkan taufiq (petunjuk) kepada mereka untuk mengikuti orang yang berilmu di kalangan Ahli Sunnah” [Riwayat Al-Lalika’i 1/60 – no: 31]

v Kemuliaan Ahli Sunnah Di Atas Ahli Bid’ah

Imam Ahmad bin Hanbal berkata : “Kuburan ahli sunnah pelaku dosa besar bagaikan taman sedangkan kubur ahli bid’ah biarpun ahli zuhud adalah jurang neraka. Orang fasiq di kalangan ahli sunnah termasuk wali-wali Allah sedangkan orang-orang zuhud (ahli ibadah) dari kalangan ahli bid’ah adalah musuh-musuh Allah” [Lihat Thabaqat al-Hanabilah 1/184]

Beliau berkata lagi : “Jika kamu melihat seorang pemuda tumbuh (membesar) bersama Ahli Sunnah Wal Jama’ah maka harapkanlah kebaikannya dan jika kamu lihat dia tumbuh bersama ahli bid’ah, maka berputus asalah kamu dari mengharap kebaikannya kerana sesungguhnya pemuda itu tergantung di atas apa dia pertama kali tumbuh” [Lihat Al-Adab al-Syari’ah Ibn Muflih 3/77]

v Tanda-Tanda Ahli Sunnah

Qutaibah bin Sa’id berkata : “Apabila kamu lihat seseorang mencintai ahli hadis (ahli sunnah), maka ketahuilah bahawa dia di atas (pegangan) al-sunnah dan siapa yang menyelisihi perkara ini (yakni membenci ahli sunnah), maka ketahuilah bahawa dia adalah mubtadi’ (ahli bid’ah)” [Lihat mukaddimah muhaqqiq kitab Syi’ar Ashhabul Hadith Lil Hakim, ms. 7]

Imam al-Babahari berkata : “Dan sesiapa yang mengetahui apa yang dibuang dan ditinggalkan hhli bid’ah dari sunnah ini dan ia justeru berpegang teguh dengannya, maka dia adalah pengikut Ahli Sunnah Wal Jama’ah dan dia berhak untuk diikuti (dicontohi), dibantu dan dijaga bahkan dia termasuk yang diwasiatkan oleh Nabi Muhammad”[Lihat Syarhus Sunnah ms. 107]

v Beberapa Pesanan Kepada Ahli Sunnah

Al-Fudha’il bin Iyyadh berpesan: “Ikutilah jalan-jalan petunjuk! Dan tidak akan merugikanmu meskipun sedikit orang yang menempuhnya. Sebaliknya, jauhilah jalan-jalan kesesatan dan janganlah tertipu dengan ramainya orang-orang yang celaka di dalamnya!” [Lihat al-I’tisham 1/112]

Ibn al-Qayim al-Jauziyah pernah berkata:“ Orang yang berilmu lagi benar, tidak akan merasa asing disebabkan sedikit rakannya dan tidak ada orang yang melakukannya, apabila dia menjelmakan di dalam hatinya bahawa dia sebenarnya ditemani oleh generasi awal (al-salaf) yang Allah telah menganugerahkan nikmat-Nya kepada mereka yang terdiri dari nabi-nabi, orang-orang yang benar, para syuhada’ dan orang-orang soleh. Mereka itulah sebaik-baik teman. Seorang hamba yang besendirian dalam menuntut jalan yang benar menunjukkan bukti (dalil) di atas pencarian kebenaran itu” [Lihat ‘Ilmu Ushul al-Bida’ ms. 273]

Sumber:http://al-astariy.blog.friendster.com/

Ahli Sunah dituduh literalis

Oleh : Fathul Bari Mat Jahya

Label dan gelaran buruk merupakan satu dari senjata ampuh yang digunakan oleh Barat dan medianya kepada ajaran Islam. Justeru saban waktu, saban zaman muncul bermacam-macam sandaran buruk dilekatkan kepada ajaran Islam yang murni. Ada yang disebutkan sebagai militan ekstremis, konservatif, radikal dan sebagainya.

Jika sesebuah tindakan itu dilihat sebagai memihak kepada pihak Barat, maka disandang istilah yang sedikit lunak seperti progresif (Greg Barton), pragmatik, dan sederhana. Namun belum pernah sekalipun kita terdengar media khususnya dari Barat menyebutkan bahawa inilah ajaran Islam yang sebenar!Selain menjadi senjata yang paling ampuh, label juga adalah sebuah pertahanan yang amat mapan. Selalunya dek kerana sudah kering hujah atau mati akal, maka dengan gegabah mereka memetik sandaran itu dan ini, lalu memberikan label-label buruk kepada pihak yang tidak bersetuju dengan pandangannya.

Hal ini tidak sahaja berlaku di kalangan media, sebaliknya juga wujud di kalangan segelintir golongan yang menyandang gelar ahli akademik mahupun ilmuwan agama. Mutakhir ini seperti muncul konfrontasi dingin di kalangan agamawan baik yang bergelar ustaz hinggalah kepada mereka yang menyarung jubah doktor dan professor.
Ada yang menuduh si polan sesat, ada yang didakwa Islam liberal, juga ada yang ditohmah membawa ajaran plural (persamaan agama).

Tuduhan Literalis

Salah satu dari tuduhan yang sering di dengungkan kepada golongan yang mahu berpegang teguh hadis Nabi, khususnya dalam bab interaksi dengan pemerintah ialah tuduhan sebagai literalis. Atau dalam istilah klasiknya disebut sebagai zahiri, merujuk kepada golongan yang memahami nas al-Quran dan sunah secara zahir.

Situasi sulit yang timbul ialah apabila ada kelompok-kelompok manusia yang mendahulukan akal dan rasional lebih dari dalil ketika berhujah. Mereka menjadikan al-Quran dan As-Sunnah sebagai sokongan, manakala akal dan rasional dijadikan dasar.

Ini sikap yang bertentangan dengan akidah ahlus sunnah wal jamaah, yang menjadikan al-Quran dan sunah sebagai dasar, manakala akal dan rasional sebagai sokongan. Kita perlu menyesuaikan rasional dan pemahaman mengikut al-Quran dan sunah, bukan sebaliknya.

Golongan seperti ini seringkali berhujah dengan realiti. Asal sahaja berhujah, dalil mereka realiti, begitulah seterusnya. Walhal mereka sering tertipu dengan realiti.

Tekstual dan Kontekstual

Tuduhan literalis sangat berkait-rapat dengan teks dan konteks sesuatu dalil. Golongan yang dituduh literalis sering dikatakan hanya memahami teks tanpa mendalami konteksnya. Ironi lagi memeningkan ialah apabila golongan yang menuduh ini menggunakan dalil salah teks apatah lagi konteksnya, sebagai contoh hadis jiran digunakan untuk interaksi dengan pemerintah. Juga menggunakan alasan ijtihad Khalifah Umar al-Khattab untuk tidak melaksanakan perintah al-Quran membahagi harta rampasan perang kepada tentera.

Sekali lagi mereka beralaskan teks dan kontekstual. Walhal golongan ini yang salah konteks. Khalifah Umar al-Khattab bertindak atas kefahamannya menyeluruh terhadap nas Kitab dan sunah. Bahkan beliau termasuk khalifah yang diberi petunjuk khulafa ar-rasyidin. Dan siapakah pula empunya gerangan berasa dirinya setanding Umar al-Faruq, walaupun Umar tidak menyandang gelar professor mahupun visiting scholar!

Dan jangan kita lupa, Umar al-Khattab antara sahabat Nabi yang sangat tegas, teguh berpegang dengan sunah Nabi. Perkataan beliau yang sangat masyhur dirakamkan ketika mencium Hajarul Aswad,

“Aku tahu, sesungguhnya engkau hanyalah batu biasa. Andaikan aku tidak melihat Rasulullah SAW menciummu, sudah tentu aku tidak akan melakukan (mencium Hajar Aswad).”

Nah bukankah ucapan dan tindakan ini sangat berbau literalis dan tekstual.

Berdalilkan kontekstual untuk meninggalkan teks

Sebilangan tentera Islam pada Perang Uhud meninggalkan perintah Nabi untuk tetap bertahan atas Bukit Uhud, atas alasan konteksnya sudah berubah; yakni tentera Islam sudah menang. Kita lihat apa yang diriwayatkan oleh sahabat Barra bin Azib yang terdapat dalam Sahih Bukhari disebutkan:
Ketika kami menghadapi kafir Quraisy, mereka melarikan diri, sehingga aku melihat kaum wanita mereka melarikan diri dan meninggalkan bukit sambil mengangkat betis sehingga ternampak gelang-gelang kaki mereka.

Dalam keadaan itu, tentera Islam terus mengejar musuh yang lari lintang pukang yang meninggalkan begitu banyak harta perang. Menyaksikan musuh mula meninggalkan medan perang dan tiada lagi ancaman serangan terhadap tentera Islam telah mengubah keadaan.

Pasukan memanah di Bukit Uhud yang diamanahkan oleh Rasulullah supaya tetap di situ sama ada dalam keadaan menang atau kalah, mula lupa arahan itu. Mereka mula bangun dan meninggalkan kedudukan masing-masing sebagai pemanah tepat. Kesan dari meninggalkan perintah Nabi kerana melihat konteksnya sudah berubah, akhirnya Allah memberi peringatan dan pengajaran memberi kekalahan kepada tentera Islam ketika itu.

Demikian halnya juga ada kelompok yang cuba menafikan dalil atau membenamkan kefahaman asal terhadap sesuatu dalil atas alasan mencari kemudahan, kelapangan dan juga mengelakkan dikatakan sebagai sulit, sempit dan jumud.

Syaikh Dr. Soleh Fauzan al-Fauzan, seorang ulama senior lagi disegani di Tanah Arab ketika mengomentari hadis perselisihan umat menjelaskan, maka tidak boleh bagi kita untuk mengambil pendapat-pendapat yang kita inginkan atau sesuai dengan keinginan dan nafsu kita. Atau mengatakan, “Ini lebih lapang dan lebih mudah bagi manusia, dan sikap lunak adalah diperintahkan.’

Ini adalah perkataan batil, seperti diucapkan oleh para penulis pada waktu sekarang ini dan pengikut hawa nafsu.

Jelas beliau lagi, sekarang semua tulisan bersuara untuk mengambil pendapat-pendapat dan sikap yang lunak terhadap manusia. Jika mereka dikembalikan kepada dalil, mereka akan mengatakan ia sulit, sempit dan jumud.

Perkataan ini adalah kufur; kerana orang yang mengucapkannya berpandangan bahawa mengambil dalil adalah sulit! Orang yang berkata seperti ini adalah kafir. Mengambil dalil adalah suatu kelapangan bukan kesempitan. Dan itu adalah jalan mudah yang diberikan oleh Allah. (lihat: Syarah Manzhumah Ha‘iah fi Akidah Ahlus Sunnah wal Jamaah, oleh Syaikh Dr Soleh bin Fauzan al-Fauzan, ms. 263, Pustaka Salafiyah, Jakarta, (2008)

Mereka menjolok ahlul hadith dengan gelaran tersebut hanya kerana ahlul hadith berpegang teguh kepada hadis-hadis Rasulullah.

Mereka mengira bahawa hadis-hadis itu terpisah daripada ilmu dan ilmu itu adalah apa yang dijelmakan oleh syaitan kepadanya berupa hasil-hasil pemikiran mereka yang rosak, was-was daripada dada-dada mereka yang gelap, bisikan-bisikan hati mereka yang kosong daripada kebaikan. Sebenarnya ucapan-ucapan, hujah-hujah, dan syubhat-syubhat mereka semuanya kosong, tidak ilmiah, dan batil.

Fatwa-Fatwa Ulama Berkenaan Mengaminkan Doa Qunut Subuh Mengikut Imam

Syeikhul Islam Ibnu Taimiyah rhm:

...Dan telah jelas dari apa yang kami sebutkan bahawa qunut itu ketika Nawazil, dan bahawa doanya dalam qunut bukan sesuatu yang khusus, dan tidak berdoa dengan apa yang terlintas di hatinya, bahkan hendaklah dia berdoa dengan doa yang masyru' (disyariatkan) yang sesuai dengan sebab qunut, sebagaimana dia berdoa ketika istisqa' (minta hujan) dia berdoa dengan yang sesuai dengan maksudnya, maka demikian juga jika berdoa minta pertolongan (ke atas musuh) dia berdoa sesuai dengan maksudnya, seperti juga jika dia berdoa di luar solat untuk sebab itu, maka dia akan berdoa sesuai dengan maksudnya,. Inilah yang terdapat pada sunnah Rasulullah SAW dan sunnah Khulafa' ar-Rasyideen.

Barangsiapa yang berkata ia adalah sebahagian dari Ab'adh solat yang ditutupkan dengan sujud sahwi, maka dia telah mengasaskannya atas alasan bahawa ia adalah sunnat yang disunnatkan secara berterusan, seperti tasyyahud awal dan seumpamanya, dan telah jelas juga bahawa ia bukan demikian, ia bukan sunnah raatibah, tidak disujud (sahwi) untuknya. Tetapi siapa yang mengi'tkiadkan demikian secara ta'weel maka baginya ta'weelnya, seperti semua masalah ijtihad.

Oleh yang demikian, seyogianya bagi makmum mengikut imamnya didalam perkara yang dibenarkan diijtihadkan, apabila dia qunut, maka qunutlah bersamanya, jika imam tidak qunut maka dia tidak qunut. Kerana Nabi SAW telah bersabda :

إننما جُعل الإمامُ لِيؤتَمَّ به

"Hanyasanya dijadikan imam itu agar diikuti." (HR. Bukhari no: 662)

Dan baginda bersabda :

فَلا تختلفوا على أئمتكم

"Jangan kamu menyelisihi dengan imam-imam kamu."

Dan telah tsabit dalam as-sahih bahawa baginda bersabda :

يُصَلون لكُم فإن اصابوا فلكم و لهم، و إن أخطؤا فلكم و عليهم

"Mereka solat untuk kamu (mengimami) jika mereka betul, maka bagi kamu (pahala) dan bagi mereka, jika mereka salah maka bagi kamu (pahala) dan atas mereka (dosanya)."

Tidakkah kau lihat jika imam membaca surah selepas Fatihah dua rakaat terakhir dan memanjangkan pula bacaannya lebih dari dua rakaat pertama, kamu tetap wajib mutabaah (mengikuti) imam dalam hal demikian?

Adapun mendahului imam maka tidak boleh. Jika imam qunut maka tidak boleh bagi makmum mendahuluinya, tidak boleh tidak mestilah mengikutinya, oleh kerana itu apabila Ibnu Mas'ud mengingkari perbuatan Utsman r.a menyempurnakan solat 4 rakaat di Mina kemudian tetap solat 4 rakaat dibelakang beliau lalu ditanyakan kepada beliau: beliau menjawab: "الخلاف شر " (ertinya): "Khilaf itu buruk."

Demikian juga Anas bin Malik r.a bila ditanya tentang waktu melontar jamrah, beliau menjawabnya (dengan sunnah) kemudian beliau berkata: "Lakukan sebagaimana yang dilakukan oleh Imammu." Wallahu a'lam.

(Majmu' Fatawa : jilid 23)

Fatwa Lajnah Daaimah:

.....Imam Malik rhm telah mensunnatkan qunut dirakaat terakhir solat Subuh sebelum ruku', Imam Syafi'ie pula berpendapat bahawa qunut itu sunnah selepas ruku', dan yang demikian itu adalah pendapat sekumpulan Salaf dan Khalaf. Ringkasnya, mengkhususkan qunut pada solat Subuh termasuk masail khilafiyyah ijtihadiyyah, barangsiapa solat dibelakang imam yang berqunut Subuh secara khusus samada sebelum atau selepas ruku', maka hendaklah mengikutinya, walaupun yang rajih adalah hanya berqunut di dalam solat fardhu bila ada nazilah sahaja.

(Abdullah bin Manee', Abdullah bin Ghudayyan, Abdur Razzaq Afeefy)

Fatwa Syeikh Ibn Baz rhm:

Soalan:

Jika aku tinggal bersama orang-orang yang tidak qunut, kemudian aku pindah tinggal bersama mereka yang berqunut, adakah aku qunut bersama mereka, atau bagaimana kamu nasihatkan aku?

Jawapan:

Jika mereka qunut, maka qunutlah bersama mereka, dan terangkanlah yang sunnah kepada mereka jika engkau mempunyai ilmu, ini disebabkan umum sabda Nabi SAW: "Hanyasanya dijadikan imam itu agar diikuti, maka jangan kamu menyelisihinya.", dan mereka mempunyai syubhat; kerana sebahgaian ahlul ilmi berkata demikian, mereka berkata: (sunnah) terus menerus berqunut dalam solat Subuh. Maka jika mereka berqunut, maka qunutlah bersama mereka, dan ajarkan sunnah kepada mereka jika engkau mengetahui moga-moga mereka mengambil faidah darimu.

Soalan:

Jadi qunut dalam solat Subuh tidak mewajibkan khilaf dikalangan muslimin?

Jawab:

Tidak sepatutnya khilaf dikalangan muslimin, kerana terdapat syubhat dan disebutkan oleh sebahagian ulama, tetapi meninggalkannyalah afdhal, lebih selamat, lebih rajih; kerana kata Sa'ad bin Toriq al-Asyja'ie r.anhu: "Aku bertanya bapaku: Wahai bapaku! Engkau telah solat dibelakang Rasulullah SAW, Abu Bakar, Ustman dan Ali, apakah mereka qunut dalam solat Fajar?

"Wahai anakku, ia muhdath (diada-adakan/bid'ah)."

Maka ini menunjukkan bahawa bukan sunnah mereka berqunut secara berterusan dalam Solat Fajar, tetapi jika ada hajat, jika ada nazilah, musuh, maka mereka berqunut Nazilah dalam solat Subuh dan selainnya. Demikianlah yang dilakukan Rasulullah SAW.

(Rujuk: http://www.binbaz.org.sa/mat/15922)

Fatwa Syeikh Nasiruddin Al-Albani rhm:

Soalan:

Imam doa qunut, bolehkah makmum mengangkat tangannya ?

Jawapan:

Mestilah (لا بد) mengikut imam, sama ada dia betul atau salah, kerana Nabi SAW telah meng"umum"kan apabila baginda bersabda: "Hanyasanya dijadikan imam itu agar dikuti" kemudian terdapat beberapa furu' (cabang) yang menguatkan umum ini. Tiada perlunya sekarang memperincikannya ..

(Rujuk: http://www.alalbany.ws/alalbany/audio/325/325_05.rm)

Fatwa Syeikh Ibn al-Uthaimeen rhm:

...Kemudian penanya ini berkata: jika seorang insan menjadi makmum, apakah dia mengikut imam ini lalu mengangkat kedua tangannya dan mengaminkan bersamanya atau lepaskannya kesampingnya, maka jawabnya kami katakan bahkan hendaklah dia mengaminkan doa imam dan mengangkat kedua tangannya kerana mengikut imam dan takut bersalahan.

Sesunguhnya Imam Ahmad rhm yang berpendapat tidak disyariatkan qunut dalam solat Fajar (Subuh) telah me'nas'kan hendaklah seorang makmum mengikut imam yang qunut dalam solat Fajar dan mengaminkan doanya sedangkan beliau tidak berpendapat disyariatkan qunut dalam solat Fajar dalam pendapat masyhur darinya, tetapi beliau rahimahullah telah meringankan dalam mutaba'atul imam (mengikuti imam) yang qunut dalam solat Fajar kerana takut khilaf yang akan mengakibatkan bersamanya khilafnya hati-hati...

Dan inilah yang datang dari para sahabat r.anhum ..

** Kemudian beliau telah membawa atsar sahabat dan Uthman bin Affan, dimana mereka mengikut Ustman walaupun mereka menganggap solat cara Uthman itu munkar, menyalahi sunnah. Berkata Ibnu Mas'ud r.a: al-khilaf syarr (Khilaf itu buruk).

(Rujuk: http://www.ibnothaimeen.com/all/noor/article_3050.shtml)

Fatwa Syeikh Abdul Muhsin Al-A'bbaad hfz:

"Seseorang mengikuti imam didalam masalah-masalah khilafiyyah ( yang masih diperselisihkan oleh para ulama ) ... Dia harus mengikut imam , dan tidak boleh memisahkan diri atau meninggalkan solat belakang orang yang berqunut. Jika seseorang memandang bahawa amalan itu tidak sejalan (dengan sunnah) atau dia berpendapat bahawa perkara itu bid'ah sedangkan yang lain berpendapat bahawa itu adalah sunnah; dalam kondisi seperti itu dia tidak boleh meninggalkan solat dibelakang orang yang berbeda pendapat dengannya saat dia mengamalkan apa yang dia ( imam )yakini."

(14 Contoh Praktek Hikmah Dalam Berdakwah m/s 144)

Fatwa Syeikh Rabi' Al-Madkhali hfz:

Jika imam solat dan berqunut, qunutlah bersamanya, bersalahannya imam dengan makmum walaupun makmum memandang solat imam tidak sah dalam mazhabnya tetapi ia sah menurut mazhab imam ini, solatlah belakangnya, Rasulullah SAW telah memerintahkan agar solat dibelakangnya sabda baginda: "Mereka solat untuk kamu (mengimami) jika mereka betul, maka bagi kamu (pahala) dan bagi mereka, jika mereka salah maka bagi kamu (pahala) dan atas mereka (dosanya)."

Adalah salaf yakni Khalifah ar-Rashid telah singgah di Madinah untuk menunaikan haji dan berbekam, beliau bertanya Imam Malik: "Aku telah berbekam boleh aku solat dengan tanpa berwudhu?" Jawab Malik: "Solatlah!." Maka beliau pun solat menjadi imam tanpa berwudhu kerana berbekam.

Dalam mazhab Hanafi berbekam membatalkan wudhu, maka ditanya kepada Abu Yusuf (murid Imam Abu Hanifah): "Bagaimana engkau solat dibelakang Ar-Rasyid sedangkan beliau berbekam dan tidak berwudhu?" Beliau menjawab: "Subhaanallah, beliau amirul mukminin!"

Ibnu Taimiyah mempunyai kata-kata: "Hendaklah engkau solat dibelakang imam walaupun jika engkau khilaf dengannya tentang sesuatu, engkau dapati yang dia lakukan batil, solatnya tidak sah, tetapi dia (imam) memiliki usul, dalil, pada solatnya sah, maka solat dibelakangnya walaupun padamu tidak sah. Melainkan engkau yakin dia tidak berwudhu, dia kata kepadamu; aku tidak berwudhu, aku solat tanpa wudhu! Maka solatnya batil pada mazhabnya dan mazhabmu"

(Rujuk: http://www.kulalsalafiyeen.com/vb/showthread.php?t=1023)

Fatwa Syeikh Masyhur Al-Salman hfz:

Soalan:

Diharapkan perincian tentang mutaba'atul imam (mengikuti imam).

Jawapan:

Masalah mengikut imam adalah masalah yang terdapat perbezaan pendapat, ulama berbeza pendapat tentang makna sabda Nabi SAW : "Hanyasanya dijadikan imam untuk diikuti."

Yang aku lihat rajih adalah, apabila imam menambah dalam solat, hendaklah makmum meningatkannya, jika imam teruskan juga, hendaklah mereka berdiri bersamanya dan mengikutnnya. Adapun apabila imam menyalahi petunjuk Nabi SAW didalam haiah solat, maka kami lebih beruntung dengan sunnah Nabi dari imam ini, dan aku meminjam kata-katanya kepada Ali r.anhu yang dikeluarkan An-Nasa`i didalam al-Mujtaba dengan sanad jayyid, kata beliau: "Apakah kami meninggalkan sunnah Nabi kami kerana perbuatan seorang badwi yang kencing dikakinya?" Maka aku lebih beruntung dengan petunjuk Nabi SAW dari imam ini, dan yang penting adalah mengikut imam yang terbesar: Nabi SAW "Solatlah kamu seperti kamu melihat aku solat."

Akan tetapi, jika imam menyalahi petunjuk Nabi SAW lalu menambah contohnya qunut Fajar (Subuh), maka tidak boleh bagiku menyalahinya, dan aku qunut bersamanya, ini padaku adalah makna sabda Nabi SAW; "Mereka solat untuk kamu ..." Dan inilah fahaman sahabat yang aku faham dalam masalah ini, maka Ibnu Mas'ud apabila Uthman solat empat rakaat dalam musafir, beliau telah bangun dan berkhutbah, "Sesungguhnya aku telah solat belakang Nabi dua rakaat, belakang Abu Bakar dua rakaat, belakang Umar dua rakaat, di sini aku solat empat rakaat, semoga yang aku dapat dari empat rakaat ini dua rakaat yang diterima, sesungguhnya khilaf itu buruk." ...

(Rujuk: http://www.almenhaj.net/makal.php?linkid=397)

Dinukil dan disunting dari blog Ustaz Murad Said: http://www.fawaaid.sg

KERANA CINTA…AKU TOLAK MAULID!!

OLEH: MUHAMMAD ASRIE BIN SOBRI

Apabila tibanya bulan Rabiul Awwal terutama 12 Rabiul Awwal, kebanyakan negara Islam dan umatnya akan menyambut perayaan yang mereka warp-warkan sebagai lambang kecintaan mereka kepada Rasul mereka, Muhammad s.a.w iaitulah perayaan Maulid Nabi atau Kelahiran Rasulullah s.a.w.

Pada hari tersebut ramailah manusia yang bernama muslim akan berarak, berselawat, bahkan ada yang menyanyi dan menari dengan nama cinta kepada Rasulullah s.a.w.

Namun, apakah erti sebenarnya cinta kepada Rasulullah s.a.w? Bagaimanakah pula hukumnya mereka yang tidak menyambut maulid ini?Adakah mereka kafir atau fasiq kerana tidak cinta kepada Rasulullah s.a.w ? Maka dalam rangka merungkai persoalan ini kita perlu memahami beberapa perkara berikut:

Pertama: Cinta Rasulullah s.a.w adalah Iman

Sabda Rasulullah s.a.w:

لاَ يُؤْمِنُ أَحَدُكُمْ حَتَّى أَكُونَ أَحَبَّ إِلَيْهِ مِنْ مَالِهِ وَأَهْلِهِ ، وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ

Maksudnya: “Tidak (sempurna) Iman seseorang kamu sehinggalah aku menjadi orang yang paling dia cintai melebihi hartanya, keluarganya, dan manusia lain sekaliannya”. [al-Bukhari & Muslim].

Oleh itu, kecintaan kepada Rasulullah s.a.w bukanlah perkara yang boleh dimain-mainkan tetapi perlu direalisasikan dengan benar dalam hati dan dizahirkan melalui anggota.

Kecintaan kepada Rasulullah s.a.w sebagaimana yang dinyatakan para Ulama ada cinta ikhtiari yang diusahakan oleh seorang mukmin melalui mengikut jejak langkah dan sunnah baginda bukan semata-mata cinta tabii kerana jika dapat lihat bagaimana Abu Talib, antara manusia yang sangat cintakan Rasulullah s.a.w namun dia termasuk ahli neraka. Kenapa? Kerana dia hanya cintakan Rasulullah s.a.w sebagai anak saudaranya dan keluarganya bukan sebagai Rasul (utusan) daripada Allah dan mengikut ajarannya.

Kedua: Cinta Nabi itu Ibadah dan Sahabat adalah Ikutan Terbaik Padanya

Apabila kita telah memahami cinta Nabi itu Iman dan bukan sekadar cinta tabii, maka kita dengan sendirinya faham cinta Nabi itu Ibadah khusus yang diberi ganjaran pahala padanya dan syarak telah menentukan caranya.

Kita perlu juga faham, dalam melaksanakan ibadah, para Sahabat adalah golongan yang paling layak untuk diikuti atas sabda Nabi s.a.w:

خَيْرُ النَّاسِ قَرْنِي ثُمَّ الَّذِينَ يَلُونَهُمْ ثُمَّ الَّذِينَ يَلُونَهُمْ ثُمَّ يَجِيءُ أَقْوَامٌ تَسْبِقُ شَهَادَةُ أَحَدِهِمْ يَمِينَهُ وَيَمِينُهُ شَهَادَتَهُ

Maksudnya: “Sebaik-baik manusia adalah (yang hidup) dalam kurunku, kemudian yang datang selepas mereka, kemudian yang datang selepas mereka, kemudian akan ada kaum yang kesaksian mereka mendahului sumpah mereka, dan sumpah mereka mendahului kesaksian mereka”. [al-Bukhari & Muslim].

Ulama Hadis menyatakan yang dimaksudkan dengan kurun Nabi s.a.w adalah para Sahabat baginda, kemudian yang mengikut mereka adalah Tabiin dan kemudian Tabi Tabiin dan tiga kurun ini dikenali sebagai al-Salaf al-Soleh (Para Pendahulu Yang Baik) sebagaimana dalam riwayat yang lain Nabi s.a.w bersabda:

يَأْتِي زَمَانٌ يَغْزُو فِئَامٌ مِنْ النَّاسِ فَيُقَالُ فِيكُمْ مَنْ صَحِبَ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَيُقَالُ نَعَمْ فَيُفْتَحُ عَلَيْهِ ثُمَّ يَأْتِي زَمَانٌ فَيُقَالُ فِيكُمْ مَنْ صَحِبَ أَصْحَابَ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَيُقَالُ نَعَمْ فَيُفْتَحُ ثُمَّ يَأْتِي زَمَانٌ فَيُقَالُ فِيكُمْ مَنْ صَحِبَ صَاحِبَ أَصْحَابِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَيُقَالُ نَعَمْ فَيُفْتَحُ

Maksudnya: “Akan datang zaman di mana satu kelompok (tentera) berjihad lalu dikatakan kepada mereka: ‘Adakah antara kamu orang yang bersahabat dengan Nabi s.a.w?’ Maka dijawab: Ya; maka diberi kemenangan kepada mereka. Kemudian datang pula zaman di mana (mereka berjihad) lalu dikatakan: ‘Adakah dalam kalangan kamu orang bersahabat dengan sahbat Nabi s.a.w?’ dijawab: Ada. Maka diberi kemenangan kepada mereka. Kemudian datang pula zaman dikatakan kepada mereka: ‘Adakah dalam kalangan kamu orang bersahabat dengan sahabat kepada sahabat Nabi s.a.w?’ maka dijawab: Ada. Maka diberi mereka kemenangan”. [al-Bukhari & Muslim].

Kita diwajibkan untuk mengikut jejak langkah mereka sebagaimana sabda Nabi s.a.w:

وتفترق أمتي على ثلاث وسبعين ملة كلهم في النار إلا ملة واحدة قالوا ومن هي يا رسول الله قال ما أنا عليه وأصحابي

Maksudnya: “Umatku akan berpecah kepada 73 golongan yang semuanya dalam neraka kecuali satu”. Sahabat bertanya: “Siapakah mereka (yang satu terselamat)?” Jawab baginda: “Golongan yang mengikut aku dan para Sahabatku”. [al-Tarmizi, hasan].

Disebabkan Sahabat adalah manusia yang sangat cintakan Nabi s.a.w maka segala tindakan Sahabat adalah lambang kecintaan yang paling sempurna terhadap Rasulullah s.a.w kemudian diikuti Tabiin kemudian Tabi Tabiin.

Amalan yang ikhlas namun tidak terdapat contoh daripada tiga kurun ini dalam urusan akidah dan ibadah serta hukum hakam dianggap bukanlah amalan yang benar dan tidak diterima syariat. Analogi mudahnya, seorang yang sangat rajin beribadah dan mengharap pahala berganda daripada Allah s.w.t lalu dia melakukan solat subuh 4 rakaat dengan sengaja, maka dengan ijmak umat solatnya batal dan tidak sah. Keikhlasan yang ada padanya tidak cukup menjadi alasan untuk dia menambah atau mengurang apa yang telah Allah s.w.t tetapkan.

Ketiga: Sikap Ghuluw Adalah Dilarang

Ghuluw atau melampau dalam melakukan sesuatu urusan agama sehingga terkeluar daripada landasan syariat adalah dilarang. Emosi dan perasaan tidak menjadi salah satu sumber agama Islam. Sebab itu kita jelaskan cinta kepada Rasulullah s.a.w bukanlah cinta emosi seperti anak yang cintakan ibunya atau suami yang cintakan isterinya tetapi ia adalah cinta yang diusahakan menurut lunas-lunas syarak.

Sabda Rasulullah s.a.w:

لَا تُطْرُونِي كَمَا أَطْرَتْ النَّصَارَى ابْنَ مَرْيَمَ فَإِنَّمَا أَنَا عَبْدُهُ فَقُولُوا عَبْدُ اللَّهِ وَرَسُولُهُ

Maksudnya: “Janganlah kamu mengagung-agungkan aku seperti mana kaum Nasrani mengagung-agungkan Ibn Maryam (Nabi Isa a.s), sesungguhnya aku adalah hambaNya maka katalah: Hamba Allah dan RasulNya”. [al-Bukhari & Ahmad].

Maka perbuatan kaum Nasrani yang menjadikan Isa a.s sebagai salah satu Unsur Tuhan bukanlah mereka lakukan kerana benci kepada Isa a.s tetapi kerana terlalu sayangkan baginda namun perbuatan melampau mereka ini menjadikan mereka musyrik dan kafir-nauzubillah min zalik- maka kita dilarang bersikap ghuluw atau melampau dalam mencintai Rasulullah s.a.w sehingga kita melakukan perkara yang pada emosi kita adalah tanda cinta kita kepada Rasulullah s.a.w tetapi pada pandangan Allah s.w.t dan Rasulullah s.a.w sebagai terkeluar daripada batas syariat.

Antara contoh sikap melampau umat terdahulu yang dilarang syarak sebagaimana firman Allah s.w.t:

ثُمَّ قَفَّيْنَا عَلَى آثَارِهِمْ بِرُسُلِنَا وَقَفَّيْنَا بِعِيسَى ابْنِ مَرْيَمَ وَآتَيْنَاهُ الْإِنْجِيلَ وَجَعَلْنَا فِي قُلُوبِ الَّذِينَ اتَّبَعُوهُ رَأْفَةً وَرَحْمَةً وَرَهْبَانِيَّةً ابْتَدَعُوهَا مَا كَتَبْنَاهَا عَلَيْهِمْ إِلَّا ابْتِغَاءَ رِضْوَانِ اللَّهِ فَمَا رَعَوْهَا حَقَّ رِعَايَتِهَا فَآتَيْنَا الَّذِينَ آمَنُوا مِنْهُمْ أَجْرَهُمْ وَكَثِيرٌ مِنْهُمْ فَاسِقُونَ

Maksudnya: “kemudian Kami iringi sesudah – mereka: Rasul-rasul Kami silih berganti, dan Kami iringi lagi dengan Nabi Isa Ibni Maryam, serta Kami berikan kepadanya: Kitab Injil; dan Kami jadikan dalam hati orang-orang yang mengikutnya perasaan belas kasihan (sesama sendiri). dan (perbuatan mereka beribadat secara) “Rahbaniyyah” merekalah sahaja yang mengadakan dan mereka-rekanya; Kami tidak mewajibkannya atas mereka; (Mereka berbuat demikian) kerana mencari keredaan Allah; Dalam pada itu mereka tidak menjaga dan memeliharanya menurut yang sewajibnya. oleh itu, orang-orang yang beriman (kepada Nabi Muhammad) di antara mereka, Kami berikan pahalanya, dan (sebaliknya) banyak di antara mereka yang fasik – derhaka”. [al-Hadid: 27].

Dalam ayat ini, Allah s.w.t menerangkan kepada kita sistem Rahib atau Paderi yang diadakan dalam agama Nasrani bukanlah berasal daripada syariat Nabi Isa a.s tetapi bidaah atau rekaan pengikut selepas baginda atas emosi mereka yang terlalu cintakan Allah s.w.t dan ingin beribadat, namun akhirnya kerana ibadat tersebut bukanlah daripada Allah s.w.t maka mereka gagal mengikut sistem ciptaan mereka sendiri dan menyalah gunakannya.

Imam Ibn Kasir r.h menyatakan Allah s.w.t mencela kaum Nasrani dalam ayat ini atas dua perkara:

Pertama: Mereka membuat rekaan dan ciptaan dalam urusan ibadat

Kedua: Mereka menyalahgunakan bidaah tersebut yang pada asalnya menurut dakwaan mereka untuk beribadah kepada Allah s.w.t. [Ibn Kasir, 8/29].

Keempat: Apa Yang Nabi s.a.w Tinggalkan Adalah Sunnah Juga Ditinggalkan

Perkara yang perlu kita ketahui juga, sunnah bukan sahaja berlaku dalam perkara yang Nabi s.a.w lakukan, bahkan apa yang baginda dan para Sahabat r.a tinggalkan. Dalam Usul Fiqah dinyatakan:

ترك النبي صلى الله عليه وسلم لفعل ما مع وجود المقتضي له وانتفاء المانع يدل على أن ترك ذلك الفعل سنة وفعله بدعة

Maksudnya: “Perbuatan Nabi s.a.w meninggalkan sesuatu perbuatan dalam keadaan wujudnya keperluan terhadap perkara tersebut dan tiadanya halangan menunjukkan meninggalkan perbuatan tersebut adalah sunnah dan melakukannya adalah bidaah”. [Min Usul al-Fiqh Inda Ahli al-Hadis, 1/82].

Maka, perbuatan yang ada keperluan di zaman Nabi s.a.w seperti azan untuk solat hari raya misalnya ada keperluan untuk dilakukan bagi menyeru manusia ke musolla dan tiada pula yang mengahalang Nabi s.a.w melakukannya namun Nabi s.a.w tidak melakukannya maka difahami azan untuk solat eid tidak disyariatkan bahkan melakukannya adalah dilarang oleh sebab Ulama telah ijmak tidak disyariatkan azan untuk solat eid dan meninggalkan azan sewaktu solat eid itu adalah sunnah yang disebut sebagai Sunnah Tarkiyah.

Perbuatan yang Nabi s.a.w tinggalkan kerana tiada keperluan di zaman baginda seperti mengumpul al-Qur’an dalam mushaf atau kerana ada halangan seperti solat terawih berjemaah kerana ditakuti diwajibkan oleh Allah s.w.t lalu umat akhir zaman akan lemah melakukannya, maka perbuatan ini apabila wujud keperluan selepas zaman baginda atau hilang penghalangnya maka boleh dilakukan dan tidak menjadi bidaah.

Kelima: Perayaan Adalah Tauqifi dan Dilarang Tasyabuh

Perayaan dalam Islam adalah terhad kepada apa yang dinaskan oleh syarak sebagaimana dalam hadis:

عن أنس قال قدم رسول الله صلى الله عليه و سلم المدينة ولهم يومان يلعبون فيهما فقال ” ما هذان اليومان ” ؟ قالوا كنا نلعب فيهما في الجاهلية فقال رسول الله صلى الله عليه و سلم ” إن الله قد أبدلكم بهما خيرا منهما يوم الأضحى ويوم الفطر “

Maksudnya: Daripada Anas bin Malik r.a katanya: ‘Rasulullah s.a.w tiba di Madinah dan bagi penduduknya mempunyai dua hari yang mereka berlibur (bersuka ria) padanya’. Sabda Nabi s.a.w: “Apakah dua hari ini?” Jawab mereka: ‘Adalah kami di zaman Jahiliah bersuka ria padanya’. Maka sabda Rasulullah s.a.w: “Sesungguhnya Allah telah menggantikan keduanya dengan dua hari yang lebih baik iaitu perayaan al-Adha (Korban) dan al-Fitri (Raya Puasa)”. [Abu Daud, Ahmad].

Hadis ini menunjukkan bahawa perayaan dalam Islam adalah hak syariat, tidak boleh seseorang menjadikan apa-apa hari sebagai sambutan yang berulang-ulang terhadap sesuatu perkara melainkan ada nas syarak dan syarak pula telah menghadkan perayaan itu kepada dua sahaja dalam setahun iaitu Hari Raya Korban dan Hari Raya Puasa.

Demikian juga Nabi s.a.w melarang kita meniru gaya hidup kaum kafir sama ada ibadat mahupun adat. Sabda Nabi s.a.w:

من تشبه بقوم فهو منهم

Maksudnya: “Sesiapa yang meniru sesuatu kaum maka dia termasuk kaum tersebut”. [Abu Daud, Jayyid].

Para Ulama telah ijmak dilarang kaum muslimin meniru gaya hidup kaum kafir dan terutama dalam perayaan mereka. Sebagaimana kami jelaskan dalam risalah sebelum ini, dilarang keras kita menyertai kaum kafir dalam perayaan mereka walaupun sekadar mengucap selamat.

Kedudukan Maulid Nabi s.a.w:

Apabila kita melihat kepada kaedah-kaedah yang kita nyatakan di atas, maka kita dapati perayaan Maulid Nabi s.a.w adalah dilarang dalam syariat dan bukanlah lambang kecintaan kepada Nabi s.a.w yang sebenar. Ini kerana Maulid Nabi s.a.w bukanlah berasal daripada Umat Islam tetapi ciptaan kaum Ismailiah yang menjajah Mesir suatu ketika dahulu yang dikenali juga sebagai kerajaan Fatimiah. Ulama telah bersepakat Syiah Ismailiah terkeluar daripada Islam yakni kafir.

Demikian juga perayaan Maulid Nabi s.a.w merupakan penambahan terhadap perayaan yang telah ditetapkan dan ini termasuk ghuluw dalam ibadah kerana mereka cipta perayaan tanpa nas yang jelas.

Dakwaan bahawa menyambut perayaan Maulid sebagai tanda kecintaan kepada Nabi s.a.w adalah batil kerana ciri-ciri syar’i cinta kepada Rasulullah s.a.w itu adalah mengikut sunnah baginda bukan menambah dan mereka cipta ibadah yang tidak ada asal daripada syariat. Sabda Nabi s.a.w:

مَنْ أَحْدَثَ فِي أَمْرِنَا هَذَا مَا لَيْسَ فِيهِ فَهُوَ رَدٌّ

Maksudnya: “Sesiapa yang mencipta perkara baharu dalam urusan (agama) kami yang tidak ada asal daripadanya maka amalan itu tertolak”. [al-Bukhari & Muslim].

Oleh itu, ketahuilah bahawa kami, Ahli Sunnah wal Jamaah yang menolak amalan sambutan Maulid Rasulullah s.a.w ini adalah kerana kami terlalu cintakan baginda dan sunnah baginda bukanlah kerana kami benci atau tidak suka tetapi memang kami terlalu benci terhadap amalan yang menyalahi sunnah baginda dan al-Salaf al-Soleh. Wallahua’lam.

link asal : http://mashoori.wordpress.com/2009/02/14/kerana-cintaaku-tolak-maulid/